EL ÚNICO DIOS VERDADERO/ EL MONOTEÍSMO EXPLÍCITO DE JESÚS (PARTE 2)

 Hijo de Dios, el rey mesiánico de Israel

Que el título "hijo de Dios" era un título conocido del Mesías se ve en los siguientes versículos que muestran que los dos títulos "Cristo" (o "Mesías") e "hijo de Dios" fueron utilizados con frecuencia en conjunto: Mateo 16: 16; 26:63; Marcos 1: 1 ( "hijo de Dios" no se encuentra en dos textos griegos antiguos importantes, unciales); Lucas 4:41; Juan 11:27; 20:31; Romanos 1: 4; 1Cor.1: 9; 2Cor.1: 19; Gal.2: 20; Efe.4: 13; 1 Juan 5:20; 2 Juan 1: 3,9- un total de 14 casos (o 13 si se omite Mar.1.1). A partir de estos versos, y especialmente aquellos en los evangelios donde "Cristo" e "hijo de Dios" se hablan juntos como dos partes de un título, que ahora debe quedar absolutamente claro que el Mesías fue llamado "hijo de Dios", basado en las palabras "eres mi hijo" en el Salmo 2,7 dirigido al rey davídico.

En este verso Robert Alter, profesor de hebreo y Literatura Comparada en la Universidad de California, Berkeley, escribió recientemente, "era un parecer común en el antiguo Oriente Próximo, fácilmente adoptado por los israelitas, de imaginar al rey como hijo de Dios" (El libro de los Salmos, Un Traducción y comentario, Norton, 2007; en Salmos 2 en relación con el título de "hijo de Dios", véase la discusión más completa en el Apéndice 1). Con el fin de tener en cuenta el significado del título "hijo de Dios" aún más plenamente, Cito el artículo de James Stalker, en el International Standard Bible Enciclopedia (ISBE):

En la Escritura el título es otorgado a una variedad de personas por una variedad de razones. En primer lugar, se aplica a los ángeles, como cuando en Job 2: 1 se dice que "los hijos de Dios vinieron a presentarse delante de Jehová"; que pueden ser llamados así porque son criaturas de las manos de Dios o porque, como seres espirituales, que se asemejan a Dios, que es un espíritu. En segundo lugar, en Lc 3:38 se aplica al primer hombre; y de la parábola del hijo pródigo se puede argumentar que es aplicable a todos los hombres. En tercer lugar, se aplica a la nación hebrea, como cuando, en Ex 4:22, el Señor dice al faraón: "Israel es mi hijo, mi primogénito", por la razón de que Israel era el objeto del amor especial de y graciosa elección de Jehová. En cuarto lugar, se aplica a los reyes de Israel, como representantes de la nación escogida.

Por lo tanto, en 2 Samuel 7:14, el Señor dice de Salomón, "Yo seré para él padre, y él será mi hijo"; y, en el Salmo 2: 7, la coronación de un rey se anunciaba en un oráculo del cielo, que dice: "Tú eres mi hijo; el día de hoy yo te he engendrado. "Por último, en el Nuevo Testamento, el título se aplica a todos los santos, como en Jn 1:12," Mas a todos los que le recibieron, a ellos les dio potestad de ser hechos hijos de Dios, incluso a los que creen en su nombre ". Cuando el título tiene una amplia gama de aplicaciones tales, es obvio que la divinidad de Cristo no puede deducirse del mero hecho de que se aplica a él.

Como trinitario, sin embargo, Stalker, difícilmente estaría dispuesto a conformarse con lo que se indica en la última frase de este pasaje. De hecho, como era de esperar, él no concluirá su artículo hasta que pudiera encontrar alguna manera de convertir "hijo de Dios" en "Dios Hijo". Para lograr esto, una gran cantidad de argumentación engañosa sigue.

En el siguiente párrafo que sigue al citado más arriba, Stalker, escribe, al parecer con cierto grado de desacuerdo, "es natural suponer que su uso en aplicaciones de Jesús se deriva de una u otra forma de sus [cuatro] usos en el Antiguo Testamento; y casi todo el mundo fija por la investigación moderna es que a partir de la cual se derivó la cuarta que se ha mencionado anteriormente, a los reyes judíos. "Pero Stalker, ¿está preparado para tomar (para él imposible) la posición de que el título" hijo de Dios "como se aplica a Jesús no tiene sus raíces en el AT? En su prisa por seguir adelante con el argumento de la deidad de Cristo, no nos lo dice! Como un ejemplo de la argumentación engañosa. Me limitaré a citar la siguiendo:

"Cuando, en Cesarea de Filipo, Jesús evocó en los Doce su gran confesión, esto se da por dos de los sinópticos en forma sencilla, 'Tú eres el Cristo' (Mc 8:29; Lc 9:20); pero Mateo añade, 'el Hijo del Dios viviente' (Mt 16,16). Con frecuencia se dice que el paralelismo hebreo nos obliga a considerar estas palabras como un mero equivalente de 'Mesías'. Pero esta no es la naturaleza del paralelismo, que incluye generalmente en el segundo de los términos paralelos algo por encima de lo que se expresa en el primero; estaría muy de acuerdo con la naturaleza del paralelismo si el segundo plazo suministra el motivo del primero. Es decir, Jesús era el Mesías porque Él era el Hijo de Dios ".

La argumentación de Stalker, da dos pasos. En primer lugar se hace la declaración, "Se dice con frecuencia que el paralelismo hebreo nos obliga a considerar estas palabras como un mero equivalente de 'Mesías'". Él acepta este paralelismo, pero no hace falta ir mas lejos. Él quiere decir que "Hijo de Dios" significa más que "Mesías", de hecho, mucho más. ¿Cuánto más? Claramente, quiere decir que significa "Dios el Hijo"; y aunque él no utiliza realmente este término trinitario, él habla repetidamente de la "deidad" de Cristo. Entonces, ¿cómo hacer que "Hijo de Dios" significa mucho más que "el Mesías (Cristo)? Ese es su siguiente paso.

El segundo paso de acosador es reclamar bastante dogmáticamente que el paralelismo hebreo "incluye generalmente que el segundo de los términos paralelos tiene algo por encima de lo que se expresa en el primero", pero no suministra al lector con siquiera una referencia bíblica para corroborar esta afirmación. Esta, después de todo es una "enciclopedia", por lo que no se debería esperar demasiado una referencia SOPORTE. Uno está obligado a cuestionar la solidez de la comprensión de Stalker, de "la naturaleza del paralelismo (hebreo)". En primer lugar, los dos títulos se hablan uno tras otro (como en Mateo 16.16), y no se convierte por sí solo en "alelismo ticular," hebreo o de otro modo.

El paralelismo es una característica de la poesía hebrea, y se necesita más que la colocación de dos títulos en secuencia para formar un paralelismo poético. Stalker, evidentemente, nunca consultó una obra de referencia sobre el tema, como la E. W. Bullinger, figuras del lenguaje utilizado en la Biblia (pp.349-362), que le podría haber salvado de ideas falsas sobre los paralelismos bíblicos. Pero incluso sin tener que pasar por extensos ejemplos de paralelismo en el AT, Stalker, sólo se comprueba la evidencia de los títulos del NT de Jesús cuando se usan en secuencia, habría visto que no hay un "segundo mandato", que es "superior" del " primer mandato "para hablar de que:

En las cartas de Pablo, por ejemplo, el título de" hijo de Dios "se menciona antes del título de" Mesías (Cristo) ". Véase, por ejemplo, 2 Corintios 1:19 (cf. 1Co.1.9; Efe.4.13), "el Hijo de Dios, Jesús Cristo (el Mesías)"; aquí "Jesús el Mesías" es el "segundo mandato", que, de acuerdo con Stalker, expresaría "algo por encima de lo que se expresa en el primero", y que por lo tanto sería (de acuerdo con su argumento) lo contrario de Mt.16.16 ! Es decir, sobre la base del argumento de Stalker, Jesús el Mesías significa algo más que ser "el Hijo de Dios"! Tal vez podemos ser perdonados por admitir convertirnos en bastante cansados de este tipo de argumentación ridículamente sin fundamento que, por desgracia, es bastante típico del trinitarismo. Lo he incluido aquí como un ejemplo de cómo los trinitarios con demasiada frecuencia argumentan su caso.

Stalker, lo que no se puede negar, sin embargo, es que hay una valencia equitativa definitiva en la Escritura entre los títulos "Hijo de Dios" y "Mesías (Cristo)". Pero buscó por todos los medios hacer "hijo de Dios" significar algo más que "Mesías", tal vez en parte debido a una comprensión un tanto inadecuada de lo que está involucrado en el título "Mesías" en la Escritura, pero aún más porque quería tratar de alguna manera (en este caso, por el uso incorrecto de paralelismo) de hacer que "hijo de Dios" significa "Dios el hijo", de acuerdo con el dogma trinitario. Tendría que haber visto, sin embargo, que incluso si fuera cierto que el segundo término de un paralelismo expresa "más" (de lo que es el primer término) que "más" nunca podría a su vez convertir "hijo de Dios" en "Dios hijo".

Pero, lamentablemente, la exégesis está sujeta al dogma y se prensa en hablar el idioma del trinitarismo. Al final se hace así para justificar los medios. Otro académico, James Crichton, en su artículo sobre "Mesías" en la Enciclopedia Bíblica Internacional escribió,

"No se puede dudar de que 'Hijo de Dios' fue utilizado como un título mesiánico por los Judíos en el momento de nuestro Señor. El sumo sacerdote en presencia del Sanedrín fue reconocido como tal (Mat 26:63). Se aplicó también en su sentido más oficial a Jesús por sus discípulos: Juan Bautista (Jn 1:34), Natanael (Jn 1,49), María (Jn 11:27), Pedro (Mt 16,16, aunque no en el paralelo). Este uso mesiánico se basó en Salmo 2: 7; Comparar 2 Samuel 7:14 ".

Crichton, como Stalker, era trinitario (de lo contrario su artículo no habría sido impreso en ISBE) y, como era de esperar, sostiene que Jesús es "co-igual con el Padre", pero ve que la evidencia NT obliga al reconocimiento de que "hijo de Dios" es un título mesiánico. Para finalizar, y resumir esta sección, cito del teólogo siatemático alemán ATIC la conclusión del Dr. Karl-Joseph de Kuschel de su discusión sobre la relación entre el título "hijo de Dios" y la idea de un Cristo pre-existente o divino. Kuschel escribe: "Ahora, ¿qué significa todo esto para la cuestión de la relación entre el ser Hijo de Dios y la preexistencia de Cristo? Aquí, también, podemos establecer un consenso más allá de las fronteras denominacionales [confesionales.] "

1. De acuerdo con su origen judío (la ideología real) el título "Hijo de Dios" no se asoció con la existencia celestial antes del tiempo o con la divinidad. "

2. Jesús no habló de sí mismo como Hijo de Dios, ni dijo nada de una filiación preexistente. Por supuesto, la comunidad de mensaje de habla aramea primero confesó a Jesús como Hijo de Dios, pero en línea con el Antiguo Testamento que no incluía ninguna declaración acerca de la preexistencia de esta confesión. "

3. El fundamento básico de la charla posterior a la Pascua de Jesús como Hijo de Dios no está en 'naturaleza divina' de Jesús, ni en una filiación divina preexistente, sino en la praxis y el anuncio del mismo Jesús: en su relación única con Dios, a quien de una manera familiar sin precedentes como estaba acostumbrado a tratarlo como "Abba".

Por último, pero no menos importante, como hemos escuchado, en Israel el título hijo de Dios se refiere en su mayor parte a la dignidad única y el poder del gobernante político supremo. "En Nacido antes de los siglos p.238,. Por último, vale la pena señalar que, si bien el Corán habla de Jesús (Isa) como Mesías (Masih), rechaza absolutamente el título mesiánico del NT "hijo de Dios". La razón de esto es fácil de ver en estos artículos ISBE en el que se hace todo lo posible para convertir "hijo de Dios" en "Dios Hijo". El triste resultado de esto es que los musulmanes rechazan el NT en su conjunto, y al hacerlo rechazan su mensaje de salvación en el Mesías (Cristo). Si ellos pueden tener la seguridad de que "hijo de Dios" en el NT es un título de Mesías (Masih) y no significa "Dios el Hijo", que tendrían ninguna razón para rechazarla.

También, una vez más debemos recordar que en ninguna parte en el NT es la creencia en una deidad de Cristo necesario para la salvación; esto fue algo impuesto por el dogma cristiano, no por la palabra de Dios. Al insistir en que Jesús es "Dios el Hijo", los cristianos han cerrado la puerta para la salvación de los musulmanes a través de la fe en Cristo, como el Mesías o "hijo de Dios" en su sentido mesiánico adecuado (Jn.20.31). ¿Habrá cristianos capaces de decir a los musulmanes en este día, "Soy inocente de la sangre de todos vosotros" (Hechos 20,26)?

Los Evangelios Sinópticos 

El lector atento del NT notará inevitablemente que prácticamente no hay nada en los tres primeros evangelios (llamados los "Evangelios Sinópticos" porque parecen compartir el mismo punto de vista de la persona y la obra de Jesús) que sea útil al trinitarismo. Debe preocupar seriamente a los trinitarios que no se pueda apelar a tres de los cuatro evangelios para apoyar el argumento de que la deidad de Cristo es central en su dogma. Muchos de nosotros nos dimos cuenta de este hecho como trinitarios, y aunque algo desconcertados por ella, e incapaces de llegar a ninguna respuesta satisfactoria a la pregunta de por qué algo tan importante (para nosotros) como la deidad de Cristo es simplemente ignorado por los sinópticos, no podíamos hacer otra cosa que ignorar el asunto. 

Así que el Evangelio de Juan se convirtió en el evangelio amado para los trinitarios, porque en él pensábamos que podíamos conseguir textos de prueba para el contenido de nuestros corazones. Es por esta razón que concentraremos gran parte de nuestro estudio en el Evangelio de Juan. Veremos que si bien es cierto que la perspectiva de Juan es diferente de la de los sinópticos, en esencia no hay diferencia con respecto a la persona de Jesús y su obra. En cuanto a la perspectiva, la enseñanza de Jesús en los sinópticos se centra en "el reino (o reinado) del cielo" (Mateo) o "el reino (realeza) de Dios" (Lucas); evidentemente el Evangelio de Mateo tenía una audiencia judía en mente, por lo que "cielo" se usó como un pasivo reverencial para "Dios", es decir, Yahvé. En Juan, la enseñanza de Jesús revela su propia "relación única con Dios" (para usar las palabras del Dr. Kuschel) y cómo a través de él nosotros también entramos en una relación de vida con Dios. Pero esta verdad aparece también en un solo lugar en Mateo: "Todas las cosas me han sido entregadas por mi Padre, y nadie conoce al Hijo excepto el Padre, y nadie conoce al Padre sino el Hijo y todo aquel a quien el Hijo elija revelarle "(Mat.11.27, 28.18, ver Jn.3.35, 5.21-27, 13.3, 17.2, también Jn.10.15, 14.9). 

Mateo 11.27 ha sido descrito como "un cerrojo del azul joánico". Aquí tenemos la manera habitual de Jesús de referirse a Dios como "mi Padre" tan familiar para nosotros desde el Evangelio de Juan. Aquí también está la profunda intimidad del conocimiento mutuo que el hablar de Dios como "Padre" (o Abba) indica. Porque si no hay conocimiento mutuo, no hay intimidad de que hablar. Cuando Jesús nos revela al Padre, estamos atraídos hacia ese conocimiento mutuo que nos permite llamar a Dios "nuestro Padre" (como Jesús enseñó a sus discípulos a hacer, Mat.6.9) no sólo en un sentido ceremonial, sino en la intimidad de una relación padre-hijo. En cualquier caso, este versículo en Mateo sirve para confirmar que no hay ninguna diferencia esencial entre los sinópticos y Juan en lo que respecta a la cuestión de quién es Jesús.

Los dichos "YO SOY" ¿son la afirmación de Jesús de ser Dios?

Como trinitarios utilizamos las palabras "YO SOY" en el Evangelio de Juan como una carta de triunfo para "probar" la deidad de Cristo, a saber, que Jesús es Dios. Pero no hemos podido ver que este es uno de los argumentos más tirado de los cabellos que podrían ser presentados. ¿Por qué? Debido a que sólo hay dos formas posibles de entender estos "Yo soy" de Jesús: (1) O Jesús está utilizando el término en la forma ordinaria en la que se utiliza en el habla diaria (por ejemplo, "yo Soy un estudiante", "Yo soy de Escocia ", etc) y está haciendo así alguna declaración acerca de sí mismo como el Mesías, el Salvador, o (2) Jesús está utilizando el "yo soy" en el sentido especial de referirse a Éxodo 3.14 donde aparece como un título de el Señor Dios; y si este es el caso, entonces o bien Jesús afirma ser Yahvé, o Yahvé está hablando a través de él.

Ya sea que "yo soy" se entiende como (1) o (2), ninguna de estas alternativas proporciona ninguna prueba de que Jesús es Dios (es decir, Dios el Hijo), ya que, tal como se utiliza en (1), la forma ordinaria, habla como de "el hombre Cristo Jesús ", y tal como se utiliza en (2), la referencia especial es a Yahvé, Dios el Padre. Por lo tanto, los "dichos " Yo Soy " NO proporcionan absolutamente ninguna evidencia de Jesús como el 'Dios el Hijo' en el esquema trinitario de cosas.

Consideraremos ahora ambos (1) y (2) más de cerca a la luz de la evidencia del NT. Pero también tendremos en cuenta la posibilidad de que Jesús usó "yo soy" en algunas ocasiones en su sentido normal o regular y en otras ocasiones en su sentido más especial.

¿Cómo entender correctamente el uso de "yo soy" de Jesús?

(1) El "yo soy" tal como se utiliza en su sentido normal o habitual en el habla cotidiana, en la que Jesús habla como un verdadero ser humano, sino específicamente como "el Cristo", que significa "el Mesías".

Para poner el asunto en el contexto adecuado hay que tener en cuenta los muchos versículos donde Jesús como "Hijo" expresa su total dependencia y sumisión total al Padre (Juan 3,35; 5.22,27,36; 6,39; 12,49; 13,3 ; 17.2,7,8, etc). En todos estos versículos la palabra didomi ( 'dar') se utiliza para expresar el hecho de que todo lo que el Hijo tiene, lo recibió del Padre que le dio estas cosas. "Yo soy" (ego eimi, tiempo presente) ocurre 24 veces en Juan, de las cuales 23 horas son palabras de Jesús y una vez en las palabras del ciego a quien Jesús sanó (Jn.9.9). Por lo que no es en realidad una cuestión de los 7 "Yo Soy"  (que la mayoría de los cristianos Conocen), pero son 23 los que se refieren a Jesús. Estadísticamente, la frecuencia de "yo soy", muestra que pertenece al vocabulario especial del Evangelio de Juan, como se hace evidente a partir de una comparación con el resto.

26 Tengo mucho que decir acerca de ustedes y mucho para juzgar, pero el que me envió es verdadero , y declaro al mundo lo que he oído de él ". 27 Ellos no entendían que había estado hablando con ellos sobre el Padre. 28 Entonces Jesús les dijo: "Cuando hayáis levantado al Hijo del hombre, entonces sabréis que yo soy (ego eimi), y que no hago nada por mi propia cuenta, sino que hablo como el Padre me enseñó. "

Observe cuidadosamente que Jesús le dice a las personas que tienen que creer que "yo soy (él)" si no quieren morir en sus pecados. Así que, como era de esperar, inmediatamente se le pregunta: "¿Quién eres tú?" (V.25), pero, de nuevo, a esta pregunta se niega dar una respuesta explícita o directa, es decir, se niega a decir "yo soy el Mesías "o" yo soy el Hijo de Dios ". Él se limita a indicar "Declaro al mundo lo que he oído de él (el Padre, v.27)" (v.26). Aquí, como en otros lugares en Juan, Jesús hace hincapié en su ación subordinada totalmente al Padre, en la medida en que él no dice nada, pero que el Padre le da que decir (v.28). Sin embargo, en el verso 28 Jesús se refiere de nuevo a sí mismo como "yo soy (él)", pero esta vez para hablar de sí mismo como "el Hijo del hombre".

No hay mayúsculas en el griego; éstos son suministrados por los traductores, obviamente con la intención de que el término se entienda como un título mesiánico. "Hijo del hombre" es, por mucho, el título preferido de Jesús por sí mismo en todos los cuatro evangelios (en total 74 veces: Mt: 27 veces; Mc: 14; Lc: 22; Jn: 11).

Tanto en arameo y en hebreo (también en hebreo moderno) "hijo del hombre" es el término común para decir "el hombre", cualquier hombre (cf. Ef.3.5). Esto es algo desconocido para la mayoría de los cristianos, que asumen que es necesariamente un título especial de algún tipo, en este caso, un título mesiánico. De hecho, sería del todo correcto lingüísticamente traducir las palabras relevantes en Jn.8.28 como "Cuando hayan levantado al hombre (o el hombre), entonces sabréis que yo soy (él) (ego eimi)". Sea o no "el hijo del hombre" un título mesiánico se discute en un gran número de libros y artículos, pero no es directamente relevante para este estudio.

Todo lo que necesitamos para tomar nota de aquí es que Jesús claramente quería que sus oyentes (la mayoría de los cuales, como él, hablaba arameo como su lengua materna, como veremos más adelante) notara su hablar de sí mismo como "el hombre" o "Hombre". El punto que estoy haciendo sobre la base de este pasaje en Juan 8, como también en lo que respecta a las otras aplicaciones de "yo soy" en los dichos de Jesús, es que el "YO SOY" en el Evangelio de Juan es en sí mismo una declaración mesiánica precisamente porque se hace eco del  "él es" de Juan 20.31: "éstas se han escrito para que creáis que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios, y para que creyendo, tengáis vida en su nombre" -Él es el Cristo . Así, "yo soy" = "él es".

Así, en Juan 8.28, por ejemplo, Jesús es el Cristo / Mesías, independientemente de si o no "hijo del hombre" se entiende como un título mesiánico. Por lo tanto, aquí en Juan 8, como en algunos otros pasajes, "Yo soy" es una afirmación mesiánica implícita, no una reclamación del título de Jehová. Sería, por supuesto, un error suponer inmediatamente que cada aparición de los 23 "YO SOY" en Juan se ha de entender en forma mesiánica. El principio básico que rige toda la exégesis es que el contexto es un factor determinante para establecer el significado del pasaje bajo consideración.

¿Cómo entender correctamente el uso de Jesús del "yo soy"? 

(1) El "Yo soy" como se usa en su sentido normal u ordinario en el habla cotidiana, en la cual Jesús habla como un verdadero ser humano, pero específicamente como "el Cristo", que significa "el Mesías". Para poner el asunto en su contexto apropiado debemos tener en cuenta los muchos versos en los que Jesús como "Hijo" expresa su total dependencia y total sumisión al Padre (Jn 3,35; 5,22,27,36; 6,39; 12,49; 13,3 17,2,7,8, etc.). En todos estos versículos se usa la palabra didōmi ('dar') para expresar que todo lo que el Hijo tiene, lo recibió del Padre que le dio estas cosas. "Yo soy" (egō eimi, tiempo presente) ocurre 24 veces en Juan, de las cuales 23 veces están en las palabras de Jesús y una vez en las palabras del ciego a quien Jesús sanó (Jn.9.9). Así que en realidad no es una cuestión de 7 "Yo soy" (que la mayoría de los cristianos conocen), sino 23 que tienen referencia a Jesús. Estadísticamente, la frecuencia del "Yo soy" muestra que pertenece al vocabulario especial del Evangelio de Juan, como se hace evidente a partir de una comparación con el resto del NT: Mateo tiene 5 ocurrencias; Marcos: 3; Lucas: 4; Hechos: 7; Revelación: 5: todos juntos = 24, el mismo número que en Juan. 

En otras palabras, la mitad de todas las ocurrencias de egō eimi en el Nuevo Testamento están en Juan. ¿Cuál es el propósito de estos muchos "Yo soy" en Juan? La respuesta está seguramente en el propósito declarado del Evangelio: "Estos están escritos para que creáis que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios, y que al creer tengan vida en su nombre" (Jn.20.31). ¿No es la tercera persona la forma de "Yo soy" "él es"? Así que todo el propósito es proclamar que "él es", es decir, él (Jesús) es el Cristo, el Hijo de Dios. 

Pero cuando Jesús habla, su "él es" obviamente tiene que estar en la forma "Yo soy". La palabra "Cristo" (griego para "Mesías") ocurre 18 veces en Juan, pero sólo una vez sale de los propios labios de Jesús, y eso fue en su oración al Padre en Juan 17.3. Cuando se le preguntó en Juan 10,24 para declarar claramente si él es el Cristo, él respondió: "Yo les dije, pero no creen. Los milagros que hago en nombre de mi Padre hablan por mí "(v. 25, NVI). Él les dijo, pero no usando el título "Cristo"; dejo que los milagros "hablen por mí". Además, en lugar del título "Cristo", él describió el ministerio de Cristo, el Mesías, en términos metafóricos como "el pastor de las ovejas", "la luz del mundo", etc, cada uno comenzando con "Yo soy". Pero lo que está claro es que reconoció que él es el Cristo, aunque generalmente se negó a hacerlo explícitamente. "Si no crees que yo soy él (egō eimi), morirás en tus pecados" (Jn 8.24). La razón por la que es necesario creer que él es el Mesías / Cristo propuesto es que "creyendo puedas tener vida en su nombre" (Jn.20.31) - es esencial para la salvación. Pero creer que Jesús es Dios no es en ninguna parte del Nuevo Testamento un requisito para la salvación. 

El trinitarianismo ha impuesto a la iglesia un requisito de salvación que no tiene ninguna orden en la Biblia, y esto es una cuestión muy seria. En el siguiente pasaje de Juan 8 podemos ver la manera característica en la que Jesús usa "Yo soy" (egō eimi), usualmente traducido como "Yo soy él" como lo requiere la convención lingüística inglesa: 

24 "Te dije que morirías en tus pecados, porque a menos que creas que yo soy (egō eimi), morirás en tus pecados". 25 Entonces le dijeron: ¿Quién eres? Jesús les dijo: -Yo te lo he dicho desde el principio. 26 Tengo mucho que decir acerca de ti y mucho para juzgar, pero el que me envió es verdadero, y declaro al mundo lo que he oído de él. 27 No entendieron que les había hablado del Padre. 28 Jesús les dijo: "Cuando hayáis levantado al Hijo del hombre, sabréis que yo soy él (egō eimi), y que no hago nada por mi propia autoridad, sino que hablo como el Padre me enseñó." 

Observe cuidadosamente que Jesús le dice a la gente que deben creer que "Yo soy (él)" si no quieren morir en sus pecados. Así que, como es de esperar, inmediatamente le preguntan: "¿Quién eres?" (V. 25), pero, nuevamente, a esta pregunta se niega a dar una respuesta explícita o directa, es decir, se niega a decir: "Yo soy El Mesías "o" Yo soy el Hijo de Dios ". Simplemente afirma: "Declaro al mundo lo que he oído de él (el Padre, v.27)" (v.26). Aquí, como en otras partes de Juan, Jesús subraya su total subordinación al Padre, en la medida en que no dice nada más que lo que el Padre le da a decir (v. 28). Sin embargo, en el versículo 28 Jesús se refiere nuevamente a sí mismo como "Yo soy (él)", pero esta vez hablando de sí mismo como "el Hijo del Hombre". 

No hay mayúsculas en el griego; estas son suministradas por los traductores, obviamente con la intención de que el término se entienda como un título mesiánico. "Hijo del hombre" es de lejos el título preferido de Jesús para sí mismo en todos los cuatro evangelios (en total 74 veces: Mt: 27 veces, Mc: 14; Lc: 22; Jn: 11). Tanto en arameo como en hebreo (también hebreo moderno) "hijo del hombre" es el término ordinario para "hombre", cualquier hombre (véase Efesios 3: 5). Esto es algo desconocido para la mayoría de los cristianos, por lo que suponen que es necesariamente un título especial de algún tipo, en este caso, un título mesiánico. De hecho, sería perfectamente correcto traducir lingüísticamente las palabras relevantes en Jn.8.28 como "Cuando hayan levantado al Hombre (o al hombre), entonces sabrás que yo soy (él) (egō eimi)". 

El hecho de que "el hijo del hombre" sea o no un título mesiánico se discute en un enorme número de libros y artículos, pero no es directamente relevante para este estudio. Todo lo que debemos tener en cuenta aquí es que Jesús claramente quería que sus oyentes (la mayoría de los cuales, como él mismo, hablaban el arameo como su lengua materna, como veremos más adelante) note su hablar de sí mismo como "hombre" o "el hombre" "Hombre". El punto que estoy haciendo sobre la base de este pasaje en Juan 8, como también con respecto a los otros usos de "Yo soy" en los dichos de Jesús, es que el "Yo soy" en el Evangelio de Juan es en sí una declaración mesiánica precisamente porque se hace eco del "él es" de Juan 20.31: "están escritos para que creáis que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios, y que al creer tengáis vida en su nombre" -Él es el Cristo . Así, "Yo soy" = "él es". 

Así que en Juan 8,28, por ejemplo, Jesús es el Cristo / Mesías, independientemente de si el "hijo del hombre" se entiende o no como un título mesiánico. Por lo tanto, aquí en Juan 8, como en algunos otros pasajes, "Yo soy" es una afirmación mesiánica implícita, no una reivindicación del título de Yahvéh. Sería, por supuesto, un error asumir de inmediato que cada ocurrencia de los "Yo soy" en Juan debe entenderse de manera mesiánica. El principio básico que rige toda exégesis es que el contexto es un factor determinante para establecer el significado del pasaje considerado.

"Yo Soy" en Juan 14.6

La total sumisión de Cristo al Padre se destaca con toda claridad en todo el Evangelio de Juan. En retrospectiva, ahora me doy cuenta de lo extraño que es que Jn.14.6 ( "Yo soy el camino, y la verdad, y la vida"), por ejemplo, sea citado por los trinitarios como evidencia de la deidad y la igualdad de Cristo con Dios el Padre.

Uno no necesita ser un pensador profundo o ser extra- ordinariamente perspicaz para ver que un "camino" o una carretera es el medio para un destino, no el destino en sí; es el medio para un fin, no el fin en sí mismo. Cuando vamos de viaje, llegamos a estar tan enamorados de la carretera que se pierde de vista donde el camino está destinado a llevarnos? ¿Y donde el Cristo, el Camino, la intención de llevarnos? El mismo verso (14.6) nos da la respuesta: Para llevarnos al Padre, porque "nadie viene al Padre, sino por mí."

Cristo es el Camino-'a través de mí ", el destino es el lugar el "Padre ":"Cristo murió por los pecados una vez por todas, el justo por los justos, para llevarnos a Dios "(1 Pedro 3:18, NVI). "El camino, la verdad y la vida" (Jn.14.6): en Juan estos tres elementos el camino, la verdad y la vida son aspectos de la realidad. La Palabra vino en Cristo (Jn.1.14), para llevarnos a Dios; por lo tanto, él es el camino a través del cual nos acercamos a Dios. La Palabra lleva a cabo esta misión, ya que es la verdad, como Jesús dijo, "Tu palabra (logos) es verdad" (Jn.17.17).

Es a través de esta "palabra (logos) de verdad" (Ef.1.13), proclamada en el Evangelio que hemos sido salvados. O, dicho en términos de regeneración, "Él (Dios) eligió darnos a luz a través de la palabra (logos) de verdad" (Santiago 1:18, NVI; esta traducción se apoya en BDAG). Cristo, en quien el logos es encarnado (Jn.1.14), encarna "la palabra de verdad" que Dios ha provisto para nuestra salvación. Lo mismo puede decirse de "vida" como es, así mismo, hecho perfectamente claro en 1Jn.1.1, "Lo que era desde el principio, lo que hemos oído, lo que hemos visto con nuestros ojos, lo que hemos contemplado, y nuestra manos han tocado, esto les anunciamos respecto la palabra (logos) de vida "el logos de vida se ha hecho visible y tangible en la persona de Cristo.; la palabra vino al mundo para ser el camino hacia el Padre, de hecho, es la única manera, porque "nadie viene al Padre, sino por mí" (14.6), por lo tanto él es "el camino".

La verdad y la vida, como la forma, no son destinos o fines en sí mismos; que son el medio por el cual Dios nos lleva a él mismo. Esto se puede expresar a través de las palabras de Pablo, "en Cristo (el camino, la verdad y la vida), Dios estaba reconciliando al mundo consigo mismo" (2Cor.5: 19). Es a través de la palabra que Dios, en su bondad, nos puso a disposición de la verdad y la vida de la "salvación eterna" (Heb.5.9) en Cristo. Es precisamente por esta razón que Dios es el objeto central de alabanza y adoración en la Biblia. Pero por qué es que cada vez que vemos u oímos una declaración de Jesús en la forma de "Yo soy el camino ..." suponemos que está afirmando, o reclamando, divinidad?

¿No es porque hemos sido saturados con la enseñanza trinitaria por lo que no podemos entender esas palabras en cualquier otra forma? Si Jesús quería decir simplemente que él es el camino a Dios, ¿había alguna otra manera para él decirlo que no sea "yo soy (ego eimi) el camino"? Si digo "Yo Soy Chino" ¿El "yo soy" en estas palabras implican que estoy haciendo una reclamación de divinidad?

En Juan 9.9, cuando las personas se preguntaban si el ciego era de hecho aquel a quien Jesús sanó, él mismo confirmó este hecho con las palabras "Yo soy (ego eimi)," lo que quiere decir enfáticamente, "soy yo y no otro. "sería absurdo sugerir que al decir "yo soy " el hombre ciego estaba haciendo una afirmación implícita de ser Dios.

Es cierto que el griego "yo soy" en Juan es enfático, haciendo hincapié en que Jesús es el único camino; así como "Yo soy la puerta" (Jn.10.7,9) significa "soy yo, y nadie más, quien es la puerta." Pero la puerta, como la forma, es el medio por el que se entra y sale de la casa o recinto. La puerta no es la casa; si no hubiera casa o recinto, no habría necesidad de una puerta. Asimismo, cuando no hay un destino, no habría necesidad de una vía, ruta o camino.

En vista de la discusión anterior, no puede haber ninguna duda de que el "YO SOY" en "Yo soy el camino" de Juan 14.6 es mesiánico en carácter, tal y como vimos fue el caso de Juan 8,24 y 28; pero ciertamente no constituye una pretensión de divinidad.

"Yo soy la resurrección y la vida" (Juan 11,25)

Los trinitarios no dudarían en citar estas palabras como "prueba" de que Jesús es Dios. Pero, como de costumbre, no se molestan en mirar el contexto. Estas palabras fueron pronunciadas a Marta, y cuando Jesús le preguntó si creía esta declaración, así como las otras declaraciones sorprendentes que siguen inmediatamente, él dijo: "El que cree en mí, aunque muera, vivirá, y todo aquel que vive y cree en mí, no morirá.? ¿Crees esto "A esta pregunta la respuesta de Marta no fue:" Sí, creo que eres Dios ", pero" ella le dijo: "Sí, Señor; Creo que tú eres el Cristo, el Hijo de Dios, que entró en el mundo. ' "(Jn.11.25-27). En otras palabras, no vio esto como una pretensión de divinidad, sino como una afirmación mesiánica a lo que ella respondió afirmativamente. Como Judio sabía, como la mayoría de los gentiles al parecer no lo hacen, que "Hijo de Dios" no es un título divino en la Biblia sino un título del Mesías basado en el Salmo 2,7 (vamos a estudiar esto con más detalle más adelante en este estudio) . ¿Pero no es con motivo de resucitar a Lázaro que Jesús dijo esto? Ciertamente. Pero si esta pregunta implica que levantar a un hombre muerto es una prueba de ser Dios, entonces esto muestra una notable ignorancia de la Biblia.

Esta no fue la única vez que alguien se levantó de los muertos en los relatos de la Biblia. De hecho, esta no fue la primera vez que Jesús levantó a una persona muerta. Mucho antes de la época de Jesús, Elías también levantó un niño muerto y ningún Judío nunca ha pensado que eso podría ser utilizado como prueba de que Elías era ¡un ser divino! La cuenta de lo que hizo Elías se registra en 1 Reyes 17.17ff, y lleva marcada similitud con Jesús resucitando al hijo de la viuda en la ciudad de Naín como se describe en Lucas 7,11-17. Los principales puntos de similitud son: (1) en ambos casos tiene que ver con la pérdida de una viuda; (2) la muerte de un hijo único; (3) las palabras al final de la cuenta en Lucas después de que la persona muerta había sido devuelto a la vida, "Jesús lo dio a su madre" (Lc.7.15), repitió lo que hizo Elías después de que el niño fue devuelto a la vida: lo llevó hacia abajo desde la cámara superior donde se había llevado al niño y oró al Señor por él, y se lo entregó a su madre.

Es posible que las palabras en Lucas signifiquen no más que el mero hecho de que Jesús volvió a la madre al hijo que había perdido a causa de su muerte, pero todavía es posible que Lucas también tenía la intención de dar a entender una referencia a ese gran profeta Elías . Esto es la más probable a medida que leemos la cuenta, inmediatamente después de la declaración en Lucas 7,15 leemos: "Y fueron todos llenos de temor y alababan a Dios. "Un gran profeta se ha levantado entre nosotros", dijeron. "Dios ha visitado a su pueblo" (NVI). El punto de todo esto lo que importa para nosotros es que la resurrección  del hombre joven de entre los muertos no causó a los Judios suponer que esto era prueba de la divinidad de Jesús, sino que era evidencia de que "un gran profeta (como Elías ) había aparecido "y que" Dios había visitado a su pueblo "así como él había rescatado a Israel de la idolatría (y la muerte que trae) por medio de Elías, especialmente a través del sorprendente y bien conocidos eventos en el monte Carmelo.

Como tendremos ocasión de ver repetidamente en este estudio, los trinitarios leen pretensiones de divinidad de Jesús en sus dichos y acciones donde no pretendía nada de eso y donde los que estaban presentes en el momento no vieron nada en este sentido. Lo que es importante, sin embargo, es que las personas que fueron testigos de que Jesús resucitaba a los muertos reconocieron que en Jesús "Dios ha visitado a su pueblo". La palabra traducida como "ayuda" (NVI) y como "visita" en muchas otras traducciones es la palabra que pueda significar episkeptomai visitar a los enfermos (por ejemplo Mat.25.36,43), obviamente, no sólo como una visita de cortesía, pero con la intención de ayudar de cualquier manera posible; significativamente, también se utiliza en el sentido de "cuidar, hacer acto de presencia para ayudar" (BDAG) en Éxodo 3,16 (inmediatamente después de la auto-revelación de Yahvé a Moisés como "Yo soy el que soy" en 3.14) donde Moisés es instruido para entregar este mensaje: "Ve y reúne a los ancianos de Israel y diles: Jehová, el Dios de sus antepasados, se me ha aparecido, el Dios de Abraham, de Isaac y de Jacob, nos ha visitado en verdad (episkeptomai) se y he visto lo que se os hace en Egipto, y he dicho: yo os sacaré de la aflicción de Egipto ' "(BJ, consulta Ex.4.31).

El Éxodo es un acontecimiento de gran importancia para comprender el mensaje del Evangelio de Juan, como veremos más adelante. También es erróneo sugerir que Jesús estaba afirmando la divinidad por las palabras "Yo soy la resurrección y la vida", porque tal afirmación estaría en contradicción con la propia enseñanza explícita e inequívoca de Jesús sobre el monoteísmo (Mc.12.29; Juan 5.44) y el hecho de que para él el Padre es "el único Dios verdadero" (Jn.17.3). Por otra parte, él lo hizo tan claro como sea posible que "yo no hablo por mi propia cuenta, sino que el Padre que mora en mí, él hace las obras" (Jn.14.10). Aplicado a Juan 11.25, ¿qué otra cosa puede significar esto, sino que es el Padre, el que permanece en Cristo, y que el Padre es la fuente y el poder de "la resurrección y la vida" que viene a través de Cristo?

¿Se utiliza "yo soy" en un sentido especial (es decir, en referencia a Yahvéh) en algunos de los dichos de Jesús? 

Jesús repetidamente afirmó que el Padre era la fuente de todo lo que el hacía. Lo hizo y dijo "nada hago por mi mismo". ¿Qué más puede significar eso sino que sus acciones y sus palabras fueron lo que el Padre, que habitó en él, expresó a través de él? Esto se afirma en Juan 5.19: "Jesús les dijo: De cierto, de cierto os digo, que el Hijo no puede hacer nada por sí mismo, sino sólo lo que ve al Padre hacer. Porque todo lo que el Padre hace, el Hijo hace lo mismo ". Juan 5, 30," Yo no puedo hacer nada por mí mismo ". Juan 8,28," Yo no hago nada por mí mismo sino que hablo sólo lo que el Padre me ha enseñado ". Los dichos claramente significan que el Padre Dios, Yahvéh, actúa y habla a través de Jesús. ¿Hay evidencia de esto en las palabras de Jesús? Tal vez la siguiente declaración es un ejemplo: Juan 8.58: "Jesús les dijo: De cierto, de cierto os digo, antes que Abraham fuese, yo soy". Para entender este versículo, hay dos opciones: 

(1) Tomar "Yo soy" en este versículo como una referencia a Éxodo 3.14 o a Isaías 43.10, 11; debemos darnos cuenta de que esto equivale a decir que Jesús está afirmando que es Yahvéh, lo cual es una afirmación que los trinitarios no querrían hacer porque, si Yahvéh tiene algún lugar en la Trinidad, sería como "Dios el Padre" No "el Hijo". 

(2) Tomar esto para significar que Yahvéh está encarnado en "el hombre Cristo Jesús" y está aquí claramente hablando en y a través de él. Esto último es ciertamente exegeticamente posible; Pero sería igualmente contrario al trinitarismo. ¿Por qué decimos que la alternativa es posible, a saber, que Yahvé es el que está hablando a través de Jesús en las palabras, "¿Antes de Abraham fuese, "yo soy"? Es posible por dos razones relacionadas: (A) El Padre "habita", "vive", o "permanece" en Cristo dependiendo de la traducción inglesa que usted lea. Todas estas palabras tienen básicamente el mismo significado, y todas traducen la palabra menō en Juan 14.10 y en otra parte en Juan. "¿No creéis que yo estoy en el Padre, y que el Padre está en mí? Las palabras que te digo no son sólo mías. Más bien, es el Padre, que vive en mí, el que está haciendo su obra. "(Juan 14:10) (B) Jesús reafirmó de varias maneras que "la palabra que oyen no es mía, sino del Padre que me envió" (Jn.14.24); "Porque yo no he hablado por mí mismo, sino que el Padre que me envió me mandó que decir y cómo decirlo" (Juan 12:49) 

Sumando estos dos puntos juntos, ciertamente es posible que Juan 8.58 sea un ejemplo donde el Padre Yahvé, está hablando a través de Jesús usando las palabras "Yo soy". Y ciertamente estaba delante de Abraham en cualquier sentido de la palabra "antes" .6 Otro ejemplo en el que podemos oír justificadamente la voz de Yahvéh hablando a través de Jesús es Juan 10.11,14 "Yo soy el buen pastor", que refleja claramente las palabras bien conocidas del Salmo 23: "Jehová es mi pastor". Es difícil escapar a la conclusión de que se trata de una identificación deliberada, una identificación fortalecida por otro verso conocido y hermoso: "Él tiende su rebaño como un pastor: Él recoge los corderos en sus brazos y los lleva cerca de su corazón; Él conduce suavemente a los que son jóvenes. "(Isaías 40.11, NVI) 

Juan 2.19 parece proporcionar otro ejemplo del Padre hablando a través de Jesús. Aquí no es el presente "Yo soy" sino la forma futura "Yo". El versículo dice: "Jesús les respondió:" Destruid este templo, y en tres días lo levantaré ". Esto se explica dos versículos más adelante como significando que "estaba hablando del templo de su cuerpo "(Jn .2.21). Ahora bien, el hecho significativo es que las Escrituras declaran unánimemente que fue el Padre, Dios, quien resucitó a Jesús de entre los muertos. Esto se afirma con frecuencia en Hechos (Ac.2.24,32; 3,15,26; 4,10; 5,30; 10,40; 13,30,37, etc.); y en Romanos 10.9: la fe en el que hubo resucitado a Jesús de entre los muertos es necesaria para la salvación (véase 1Cor.6.14, Gal.1.1, Col.2.12, 1Pe.1.21, etc.). 

Hay muchas referencias a la resurrección de Jesús en el NT, pero ninguna de ellas habla de Jesús levantándose a sí mismo de entre los muertos; siempre es el acto de Dios. Esta cuestión está decididamente resuelta por el hecho de que dentro de este pasaje mismo -en el siguiente versículo- se afirma que el Padre es el que levantó a Jesús: Juan 2:22 "Cuando, por tanto, resucitó de entre los muertos, sus discípulos recordaron que él había dicho esto, y ellos creían en la Escritura y la palabra que Jesús había hablado ". Las palabras "él fue levantado" traducen ēgerthē que es aoristo pasivo de egeirō, confirmando que fue Dios quien lo resucitó de entre los muertos. Todo esto lleva a la inevitable conclusión de que el "yo" en las palabras "yo lo levantaré" es un ejemplo importante del Padre, Yahvé, hablando en y a través de Jesús.

El error del uso trinitario de "yo soy" como prueba de la "deidad" de Jesús

Hay que tener en cuenta que quiere decir que el Señor Dios, el Padre, habló a través de Jesús, en el cual vivía, es algo muy diferente de la utilización trinitaria de "yo soy" para argumentar a favor de la deidad de Jesús. Lo trinitarios deben entender que Si por "Yo soy" Jesús afirmó ser Dios, entonces él demandó específicamente para ser el Señor Yahvé! La afirmación trinitaria que los "yo soy" en Juan han de entenderse como afirmaciones de Jesús de ser Dios, se encuentra con muchos problemas. Es lo que quieren decir que Jesús, es el Padre, es la Deidad? ¿O es que quieren decir que hay tres (o dos?) Personas que son Jehová? Esto viola la revelación monoteísta de la AT. Pero, no sólo esto, qué sentido tendrían las palabras de Jesús en Juan como, por ejemplo, "El Padre es mayor que yo" (Jn.14.28), si "Yo soy" ha de entenderse como el divino "Yo soy ".

En el contexto de Juan 14 hemos de creer en Dios y también en Jesús (14.1, cf.10,11); y Jesús nos quiere hacer entender que, como el objeto de nuestra fe y confianza, el Padre es más grande que él. ¿Qué más podía decir? En cuanto a Juan 14.28, el Dr. Kuschel cita el trabajo del teólogo alemán W. Thuesing: "W. Thuesing, 'Die Erhoehung der Verherrlichung' [ 'El ación Exalt- de Glorificación'], 206-14, esp. 210, [donde] ya se ha dicho todo lo que hay que decir: '¿Cuál es el significado de la razón "porque el Padre es mayor que yo?", Debe interpretarse en términos en los que la relación entre padre e hijo es descrita en otro lugar en el Evangelio; en comparación con el Hijo, el Padre es siempre el que da, el que tiene la iniciativa, que da la orden. El Hijo siempre escucha y recibe del Padre; cumple la voluntad del Padre, que lleva a cabo lo que el Padre ha comenzado, pero no a la inversa. "Ser mayor" también aparece en el Nuevo Testamento en otro lugar, pero no como una diferencia metafísica o cualitativa sino que expresa una relación de superordinación y subordinación. "

(KJ Kuschel, nacidos antes de todos los tiempos? Parte Dos, B, VII, nota 74 , p.637, las palabras entre corchetes añadidos).

¿No es el caso de que el trinitarismo, con su insistencia dogmática en la igualdad de las personas divinas ',' ha hecho que sea muy difícil para nosotros aceptar la enseñanza muy clara y explícita en Juan de la subordinación del Hijo al Padre? Se nos hace sentir que se deshonra o se humilla al Hijo por el hecho que se le reconozca subordinado al Padre-a pesar de que el Hijo mismo insiste en su subordinación (cp. Pablo, que se gloriaba en el título "esclavo (doulos) de Jesús Cristo" Ro .1.1; Gal.1.10); que toma sobre nosotros mismos para subordinarlo, no somos nosotros los que se atreven. Por último, los trinitarios parecen ser incapaces de decidirse si Jesús estaba afirmando ser el Señor (aunque él no se proclamó abiertamente, incluso a sí mismo como el Mesías) o el hijo de Yahvé ( "hijo de Dios").

Muchos trinitarios están tan confundidos sobre este tema que en su equivocidad parecen querer asumir algún tipo de fusión de los dos! Inescritural como esto es, el dogma trinitario en realidad se entrega habitualmente en este tipo de doble discurso, ya que indica que Jesús es Dios y luego también que él es el Hijo de Dios, que es, por supuesto, algo de lo que están familiarizados con porque nosotros mismos estamos comprometidos en ello como los trinitarios.

¿Quién es exactamente "el Padre" de quien Jesús habla tan frecuentemente en el Evangelio de Juan? "

"El Padre", como referido específicamente a Dios, pertenece al vocabulario especial de Juan; es una palabra clave en la enseñanza de Jesús. Las estadísticas muestran esto claramente: "El Padre" ocurre en Mateo: 23 veces (en 21 versículos); Marcos: 3 veces (incluyendo "Abba" en 14.36); Lucas: 12 veces (en 9 versículos); Y Juan: 114 veces (en 97 versos) .7 De estas figuras se puede ver inmediatamente que las ocurrencias en Juan son aproximadamente 5 veces las de Mateo, y Mateo es un libro más largo que Juan. Claramente, "Padre", como refiriéndose a Yahweh Dios, está constantemente en los labios de Jesús, como también en su corazón y mente. Obviamente, no podemos examinar aquí todas las 114 referencias al "Padre" en Juan, pero resumiremos algunos puntos principales. 

Quien es "el Padre" en la enseñanza de Jesús viene a la luz en los siguientes pasajes: 

(1) Él es el Dios de Israel, Yahvé, adorado en el Templo de Jerusalén, pero que será adorado universalmente "en espíritu y verdad". Juan 4: 21 Jesús le dijo a la mujer samaritana: "Mujer, créeme, la hora viene cuando ni en este monte ni en Jerusalén adorarás al Padre. 22 Vosotros adoráis lo que no sabéis; Nosotros adoramos lo que sabemos, porque la salvación proviene de los judíos. 23 Pero la hora viene, y ahora es, cuando los verdaderos adoradores adorarán al Padre en espíritu y en verdad, porque el Padre está buscando a tales personas para adorarle. 

Todos estos versículos son acerca de la adoración; Sólo el Padre es objeto de culto tanto para los judíos como para los samaritanos; Él es adorado en Jerusalén, es decir, en el templo allí. Así que la referencia es inconfundiblemente al Dios de Israel, Yahvéh. Jesús también habló de Él como "Dios el Padre" (Juan 6.27). 

Unas cuantas observaciones más importantes sobre "el Padre": 

(2) Él es el "auto existente", el Creador, que ha conferido a Jesús el poder de llevar a cabo Su voluntad tanto en la resurrección como en el juicio: Juan 5.26: "Porque así como el Padre tiene vida en sí mismo, así también ha concedido al Hijo que tenga vida en sí mismo". "El Padre" es la fuente de la vida, porque solo Él es Aquel que "tiene vida en Sí Mismo". Significativamente, esto es lo que se piensa que significa la descripción del Nombre de Yahvéh en Éxodo 3.14 como "Yo soy el que soy" (particularmente como se refleja en el LXX, ho ōn). Él no deriva la vida de nadie más, pero todo lo que vive recibe su vida de Él; Porque Él es el Creador, el Absoluto en relación a quien todo lo demás existe. 

Él ha escogido en Su voluntad soberana otorgar al Hijo la vida en sí mismo y comunicar la vida a todos los que oyen su voz (Jn 5.25). Es importante notar que Jesús deja claro que la vida que tiene es la vida que le ha sido dada (didōmi) por el Padre; No es algo que tiene en su propio derecho. Esto, por supuesto, contradice la cristología trinitaria. Este punto importante, es decir, que todo lo que Jesús ha recibido del Padre, es reiterado en el siguiente versículo: Juan 5,27: "Y le ha dado autoridad para ejecutar juicio, porque es el Hijo del Hombre". Aquí "dado" (didōmi) se usa de nuevo, ahora con referencia a la autoridad o poder (exousia) conferido a él por el Padre para llevar a cabo el juicio. Estas dos palabras "dado" y "autoridad" son exactamente las mismas dos palabras en el texto griego que aparecen en Mateo 28.18: "Jesús se acercó y les habló. Él dijo: 'Toda autoridad en el cielo y en la tierra me ha sido dada'. "(NJB) El contexto de los versículos en Juan 5 (vv.24-29) se refiere a la resurrección venidera (v.29) y el juicio (de ahí v. 27). Estos versículos también pueden servir como el contexto de Mateo 28.18. 

Las declaraciones de Jesús afirman claramente que todas estas cosas que él tiene le fueron generosamente dadas por el Padre. El enunciado general en Juan 5.30 fluye espiritual y lógicamente de estas afirmaciones: "No puedo hacer nada por mi cuenta. Como oigo, juzgo, y mi juicio es justo, porque no busco mi propia voluntad, sino la voluntad del que me envió ". Es realmente incomprensible cómo alguien que escucha lo que Jesús dice en todos estos pasajes puede afirmar que Jesús afirmó la igualdad con el Padre. 

(3) El Padre ha enviado a Jesús para ser "el salvador del mundo" (Jn.4.42) para que la humanidad no sea condenada en el juicio, sino que reciba la vida eterna. Jesús logra esto al revelar al Padre a todos los que lo buscan (Jn.14.9), y (2) al ser "el cordero de Dios", el cordero que el Padre mismo proveyó como sacrificio por el pecado, para quitar los pecados del mundo "(Jn.1.29). Como se puede ver en Juan 5,30, "no busco mi propia voluntad, sino la voluntad del que me envió", Jesús habla del Padre que lo envió para cumplir la obra que le fue confiada. Que fue el Padre quien lo envió es algo que Jesús repite muchas veces en el Evangelio de Juan. Jesús vivió con un fuerte sentido de la misión que el Padre le había dado para completar. 

(4) Los puntos anteriores se combinan en la oración de Jesús en Juan 17.3: "Y esta es la vida eterna, que te conozcan a ti el único Dios verdadero, y a Jesús Cristo a quien enviaste". Fundamental a toda la enseñanza de Jesús en los evangelios es la afirmación de que el Padre es "el único Dios verdadero". Pero "Dios Padre" (Juan 6,27, a saber, Yahvé) de quien Jesús habla no debe confundirse con el trinitario "Dios el Padre", que no es "el único Dios verdadero", sino que es sólo una de tres personas y por lo tanto, constituye un tercio de la "Trinidad" trinitaria. El trinitarismo usa los mismos términos que los usados en la Biblia, pero a menudo con un significado totalmente diferente. Este desdibujamiento del significado de términos importantes puede dar lugar a un pensamiento confuso. Por lo tanto, es necesario comprobar atentamente el significado preciso de los términos que se utilizan cuando se habla del trinitarismo.

"El Dios y Padre de nuestro Señor Jesús el Cristo "

"El Dios y Padre de nuestro Señor Jesús Cristo" es una frase importante de referencia a Dios que se encuentra en Ro 15: 6; 2Cor.1: 3; 11,31; Efesios 1: 3; 1Pe.1: 3. Estas cinco referencias indican que se trataba de una descripción conocida de Dios en la iglesia del NT y que el Dios que adoraban era de hecho "el Dios y Padre de nuestro Señor Jesús Cristo". Para aquellos de nosotros criados en el trinitarismo, el "Padre" es inmediatamente asociado con "Dios el Hijo", mientras que en el NT "Padre" es un término que se entiende en relación con el "hijo de Dios", el título del Mesías o Cristo. Este título es a su vez incorporado en el título "Señor Jesús Cristo", que a un hebreo hablante es "Señor Jesús el Mesías" (véase por ejemplo la Salkinson-Ginsburg hebreo NT).

Para personas que no hablan hebreo el título "Cristo" se ha convertido en una especie de apellido con el resultado de que su significado original se ha perdido. "Dios le ha constituido Señor y Cristo" (Hechos 2,36) y no menos importante es por esta misma razón que Él es a la vez "El Dios y Padre de nuestro Señor Jesús Cristo".

Esto deja claro que la iglesia primitiva no vio "Señor" como un título divino en el sentido trinitario. ¿Cuán diferentes son las cosas hoy en día en que los cristianos no pueden pensar en Jesús como "Señor", excepto en el sentido de que él es Dios. Esto viene a demostrar cómo el pensamiento trinitario hace que sea casi imposible para nosotros leer el NT excepto en términos del lenguaje y categorías trinitarias.

Los cristianos están obligados a leer a través de lentes trinitarios. A menos que estemos, por la gracia de Dios, liberados de esta atadura, no vamos a ser capaces de entender la palabra de Dios correctamente, sino sólo en términos seriamente distorsionados. ¿Qué parte de la actual condición espiritual de la iglesia hoy en día se puede atribuir a esta condición triste y peligrosa, cuando la iglesia ya no puede oír la palabra de Dios, como estaba destinado a ser escuchada? Adoran a tres personas en lugar de una, y sobre todo adoran a una persona, Jesús.

En agudo contraste con esto, en el NT la iglesia adoró "al Dios y Padre de nuestro Señor Jesús Cristo". O como el Apóstol dijo, "Me arrodillo ante el Padre" (Ef.3.14, NVI). Pero, ¿cómo conciliar, por un lado, la idea trinitaria de Jesús como de igualdad con el Señor Yahvé y, por otro lado, el hecho de que el Señor Yahvé es el Dios de Jesús? Va a ser una vez más por medio del habitual doble discurso: este último se aplica a él como hombre, pero no como Dios (Yahvé de lo contrario sería el Dios de Dios!)?

En otras palabras, el trinitarismo implica la necesidad de cortar a Jesús en dos cuando se trata de la exégesis de versos en la Escritura: En un lugar algo se dice que es aplicable a Jesús como hombre, y en otro se dice que es aplicable a él como Dios. Es por este tipo de salto de ida y vuelta que el dogma se mantiene. Sin embargo, la separación de Dios y el hombre en el Cristo trinitario es en realidad no permitido por el propio credo trinitario, este tipo de separación de Dios y el hombre en Cristo es lo que está condenado como herético bajo el nombre de "nestorianismo," trayendo consigo excomunión. El "Eutiquianismo y el nestorianismo" fueron finalmente condenados en el Concilio de Calcedonia (451), que enseña un Cristo en dos naturalezas unidas en una sola persona o hipóstasis" sin confusión, sin conversión, sin división, sin separación. ' "(Diccionario Evangélico de Teología, WA Elwell, Baker, artículo sobre la cristología, p.225; cursiva agregada).

De este modo el carácter contradictorio en sí mismo del trinitarismo está expuesto por el trinitario doble discurso. Porque si Dios y el hombre en Cristo se pueden separar por decir que este verso se aplica a Jesús como hombre, ó que el versículo habla de Jesús como Dios, entonces él no es una persona, sino dos, y esto es contrario al dogma trinitario que Jesús es a la vez "verdadero Dios, verdadero hombre" en una sola persona.

Pero la teoría es una cosa, la práctica es otra. Frente a problemas insuperables a la luz de la Biblia, que es sin concesiones monoteísta, los trinitarios están obligados a recurrir a los malabares interpretativos para tratar de apoyar su dogma.

Tomemos un punto de fundamental importancia como ejemplo. Una cosa que aparece con gran frecuencia acerca de Jesús es el hecho de su muerte expiatoria. Pero si Jesús es Dios no puede morir; si él puede morir, él no es Dios; por una verdad fundamental acerca de Dios en la Biblia es que Él es eterno, eterno e inmortal (Dt.33.27; Sal.90.2, etc); no hay absolutamente ninguna duda sobre esto cuando se trata de la Biblia. Pablo habla de Dios como el "único que tiene inmortalidad" (1Tim.6.16). Todo lo demás pasará, pero Dios permanece para siempre, sus "años no tienen fin" (Sal.102.25- 27).

Así que el trinitarianismo se enfrenta a la pregunta: ¿cómo puede morir Jesús y sin embargo ser Dios? Para esto no hay otra respuesta que decir: Jesús murió como hombre, pero no como Dios. Esta es el inevitable doble discurso. ¿Qué ocurre entonces con el credo trinitario como se indica en Calcedonia: "Un Cristo en dos naturalezas (observe como se habla de Dios en términos de una "naturaleza") unidas en una sola persona ... sin división, sin separación"?

Obviamente, este dogma es simplemente imposible de sostener a la luz de la revelación bíblica de Dios. Por otra parte, si Jesús es Dios, entonces el término "Dios de nuestro Señor Jesús Cristo" debe significar, ineludiblemente, que Dios es el Dios de Dios! Por desgracia, para el trinitarismo! , ello plantea inevitablemente la pregunta: ¿Qué tipo de "Dios" es el Jesús de trinitarianismo? Porque Dios es, en efecto conocido como "el Dios de los dioses" (Deut.10.17; Sal.136.2; Dan.2.47; 11,36), pero quiene estos "dioses"son, se debe dejarse a los trinitarios que los descubran.