EL ÚNICO DIOS VERDADERO/ EL MONOTEISMO EXPLÍCITO DE JESÚS (PARTE 3)

Dios como "Dios y Padre de Jesús" y el nuestro; Juan 20.17 

El término "Dios y Padre" ocurre 12 veces en el NT; De estos 6 se refieren a Cristo, y otros 6 se refieren a los creyentes. Las 12 referencias se dan aquí en su totalidad por conveniencia de referencia: Dios como el Dios de nuestro Señor Jesús cristo, o "su Dios": 

Romanos 15.6, "para que juntamente con una sola voz glorifiques al Dios y Padre de nuestro Señor Jesús cristo". 

2 Corintios 1.3: "Bendito sea el Dios y Padre de nuestro Señor Jesús cristo, Padre de misericordias y Dios de toda consolación". 

2 Corintios 11.31, "El Dios y Padre del Señor Jesús, el que es bendito para siempre [cp.Ro.9.5], sabe que no estoy mintiendo". 

Efesios 1.3, "Bendito sea el Dios y Padre de nuestro Señor Jesús cristo, que nos ha bendecido en Cristo con toda bendición espiritual en los lugares celestiales". 

1 Pedro 1.3, "¡Bendito sea el Dios y Padre de nuestro Señor Jesús cristo! De acuerdo con su gran misericordia, nos ha hecho nacer de nuevo a una esperanza viva por medio de la resurrección de Jesucristo de entre los muertos ". 

Apocalipsis 1.6, "y nos hizo reyes, sacerdotes para su Dios y Padre, para él sea gloria y dominio por los siglos de los siglos. Amén." 

Dios como nuestro Dios y Padre: 

Gálatas 1.4, "que se entregó por nuestros pecados para librarnos del presente siglo malo, según la voluntad de nuestro Dios y Padre". 

Efesios 4,6, "un solo Dios y Padre de todos, que es sobre todos y por medio de todos y en todos". 

Filipenses 4.20, "A nuestro Dios y Padre sea la gloria por los siglos de los siglos. Amén." 

1 Tesalonicenses 1.3, "recordando delante de nuestro Dios y Padre vuestra obra de fe y de obra de amor y firmeza de esperanza en nuestro Señor Jesús cristo". 

1 Tesalonicenses 3.11: "Ahora, nuestro Dios y Padre, y nuestro Señor Jesús, dirijan nuestro camino hacia vosotros". 

1 Tesalonicenses 3.13, "para que establezca vuestros corazones irreprensibles en santidad delante de nuestro Dios y Padre, en la venida de nuestro Señor Jesús con todos sus santos". 

Los eruditos musulmanes han acusado a Pablo de ser el que deificó al hombre Jesús haciéndolo Dios el Hijo, y que Pablo por lo tanto se convirtió en el verdadero fundador del Cristianismo como existe hoy. Pero aparte del hecho de que el término "Dios el Hijo" nunca fue usado por Pablo, lo que vemos de la lista de versículos arriba referidos sobre "Dios y Padre", será inmediatamente evidente que la mayoría de las referencias a Dios como "el Dios de Jesús cristo "se encuentran en las cartas de Pablo (4 de 6 refs.), Y que escribe exactamente de la misma manera acerca de Dios que es nuestro Dios (todos los 6 refs.). Jesús habló de Dios como "mi Dios" (Jn.20.17; Mt.27.46 = Mc.15.34); Estas palabras hacen eco de Sal.22.1, pero no pierden su significado. 

En Juan 20.17 Jesús le dice a María Magdalena: "No te aferres a mí, porque aún no he subido al Padre; sino que vayan a mis hermanos y digan a ellos: "Subo a mi Padre y a vuestro Padre, a mi Dios y a vuestro Dios". Esto se refleja poderosamente en Apocalipsis 3.12 donde el Cristo resucitado habla de "mi Dios" cuatro veces en este versículo: "Al que venza, yo le haré columna en el templo de mi Dios. Nunca saldrá de allí, y escribiré sobre él el nombre de mi Dios, y el nombre de la ciudad de mi Dios, la nueva Jerusalén, que desciende del cielo de mi Dios y mi nombre nuevo. " El significado de este versículo no habría sido afectado esencialmente si en lugar de "mi Dios" simplemente lee "Dios". Así que lo que se pone en evidencia con fuerza es la afirmación del Cristo resucitado de que Dios es su Dios de la manera más personal en que se puede afirmar esto. Esto es más significativo para la comprensión de la cristología del libro de Apocalipsis (ver también 3.2). 

Como trinitarios hemos argumentado que las palabras "mi Padre y vuestro Padre", "mi Dios y vuestro Dios", distinguió a Jesús de nosotros más de lo que lo une con nosotros porque no dijo "nuestro Padre", "nuestro Dios". Pero ignoramos el hecho de que en la misma frase también dijo "ve a mis hermanos"; ¿También se estaba distinguiéndose de ellos? ¿Si es así, cómo? ¿Acaso no dijo también que todos los que hacen la voluntad de Dios son sus hermanos (Mt 12,49,50, Mc 3,34,35, Lc 8,21), lo que significa que todos los que hacen la voluntad de Dios tienen a Dios como Padre? Que Jesús cumplió la voluntad de Dios más plenamente que sus hermanos no se discute, pero ¿hace que Dios sea su Padre de una manera diferente? Pero aquí, como en todas partes, leemos nuestro trinitarismo en el texto, y nuestro dogma exigía que se hiciera una distinción entre nuestra humanidad y la de Cristo, porque Cristo no es un ser humano como nosotros: él es el Dios-hombre, Dios y el hombre en una sola persona. Esto significa que él no es realmente un ser humano como nosotros. 

Esto significa, además, que en la mentalidad trinitaria, Jesús es más Dios que el hombre; su humanidad es eclipsada por su deidad. Esto plantea la cuestión de si el Jesús trinitario no es más que un cuerpo humano en el que la única personalidad motriz es su naturaleza divina. El Cristo trinitario es Dios, pero ¿se puede decir honestamente que él es "verdaderamente hombre"? Un Dios-hombre, en la naturaleza del caso, no es un hombre tal como nosotros. Así que el trinitarismo tiene que alterar tanto la definición bíblica de "Dios" como de "hombre" para acomodar a su Jesús deificado. Si nos consideramos en libertad para redefinir los términos bíblicos de la manera que sea requerida por nuestro dogma, entonces hemos elegido hacer con la Biblia lo que nos viene en gana. Pero, ¿qué más se puede esperar cuando se rechaza la roca fundacional del monoteísmo bíblico, en la cual Yahvéh es el único Dios, a favor de tres personas que comparten una sola sustancia o naturaleza divina? 

Por consiguiente, la "exégesis" trinitaria de Juan 20.17 alega que el "Padre" también debe ser entendido en diferentes sentidos; Así que cuando Jesús dice "mi Padre", presuntamente distingue deliberadamente su relación con el Padre de la de sus discípulos con el término "vuestro Padre". ¡Qué lógica! Pero la simple lectura del texto (sin gafas trinitarias) indica que exactamente lo contrario es cierto: lo que él está diciendo es que a partir de ahora, por el poder de la resurrección, y por el Espíritu santo que estaba a punto de canalizar hacia ellos (Como mencionamos algunos versículos más adelante, Jn.20.22), los discípulos sabrán que "mi Padre" es "vuestro Padre". Esto nos recuerda las hermosas palabras del libro de Rut, donde Rut le dice a Noemí: "No me ruegues que te deje o a me aleje de ti. A donde vayas iré, y donde te quedes me quedaré. Tu pueblo será mi pueblo y tu Dios, mi Dios. "(Rut 1:16) 

Esto nos lleva al corazón del ministerio de Jesús, cuyo propósito fue descrito por el apóstol Pedro como "para llevarnos a Dios" (1 Pedro 3: 18). Para lograr esto, Jesús hace dos cosas que exigen una respuesta: primero, Jesús llama al oyente a "venir a mí" (Mt.11.28; Jn.1.39; 5.40; 6.44.65) y, segundo, nos llama con las palabras "sígueme" (Mt. 10.38; Mc.8.34; Jn.10.27, etc.); O simplemente, "ven y sígueme" (Mt.19.21; Lc.18.22). A menudo, "sígueme" ya implica "ven a mí"; Y "sígueme" ocurre frecuentemente en los cuatro evangelios (Mat: 6 veces, Mc: 4; Lc: 4; Jn: 6 = 20 veces en los evangelios). Estos dos pasos definen la naturaleza del discipulado en el Nuevo Testamento. Las palabras de Rut a Noemí se ven correctamente como expresando la esencia y el carácter del discipulado. El resultado de ser traído a Dios por medio de Jesús es que llegamos a conocer a Dios como nuestro Padre de la misma manera que él conocía a Dios como Padre. 

Cada cristiano ha aprendido a orar el "Padre Nuestro" (Mat.6.9-13) desde la infancia. A menudo se recita en los servicios de la iglesia. Pero, ¿cuántos cristianos conocen a Dios como Padre? ¿Qué significa que Jesús "nos traiga a Dios" a menos que eso signifique que nosotros conozcamos a Dios, de manera que lo llamemos "Abba, Padre" de nuestros corazones (Gal.4.6, Ro.8.15), exactamente como Jesús también le llamó "Abba, Padre" (Mc.14.36)? Él vino a salvarnos, y esto es lo que significa ser "salvo". "Ahora bien, esta es la vida eterna: que te conozcan a ti, el único Dios verdadero, y a Jesús cristo, a quien has enviado." (Juan 17:13) "Saber" (ginōskō) es una palabra clave de Juan; Aparece tanto en el Evangelio como en 1Juan con mucha más frecuencia que en cualquier otro libro del NT (Juan: 57 veces, Mt: 20; Mc: 12; Lucas: 28; Hch: 16; Ro: 9; 1Jn: 25). 

El Léxico Griego de Thayer tiene una sección larga e instructiva sobre el ginōskō (saber), como se usa en relación con Dios, que comienza, "En particular γινώσκω [ginōskō] se familiariza con, saber, se emplea en el N.T. del conocimiento de Dios y de Cristo, y de las cosas relacionadas con ellos o procedentes de ellos; a Τόν Θεόν [ton theon], el único Dios verdadero, en contraste con el politeísmo de los gentiles: Rom.1: 21; Gal.4: 9; También Juan 17,3 ". En la discusión de las diferentes palabras griegas para "saber" (en la sección final de ginōskō, en sinónimos), Thayer hace una importante observación sobre el significado de ginōskō: "un conocimiento basado en la experiencia personal".

El espinoso problema trinitario de "las dos naturalezas" en Cristo, el "Dios-hombre"

En la teología cristiana, un tema de especial importancia es la "Cristología", que se ocupa principalmente del espinoso problema de cómo Jesús Cristo debe ser entendido como teniendo las dos "naturalezas" de Dios y hombre en su única persona. Este problema no deriva del Nuevo Testamento, sino del tiempo en que Jesús fue deificado como Dios por la iglesia gentil; sólo entonces este problema se agudizó para el cristianismo. La deificación de Cristo tuvo, inevitablemente, la grave consecuencia de poner en duda el monoteísmo al crear una situación en la que había ahora más de una persona que es Dios. 

La iglesia gentil era plenamente consciente del hecho de que la Biblia es monoteísta, así que ¿cómo podría preservar alguna forma de monoteísmo mientras se mantiene la deidad de Cristo como Dios el Hijo? Algunos líderes de la iglesia tenían una mayor preocupación por el monoteísmo; otros estaban decididos a insistir en que Cristo fuera Dios. Como resultado, la historia de la cristología está marcada, como era de esperar, por conflictos, cismas y excomuniones (¡incluso los obispos se excomulgaban mutuamente!). Al final, la visión de que Jesús era Dios triunfó en la iglesia gentil. Esto es algo que nunca podría haber sucedido en la iglesia judía temprana. 

¿Qué es entonces del monoteísmo? Bueno, Dios se redujo de ser una persona a ser una "sustancia". Esto surgió ya temprano en la iglesia gentil, muy poco después de que había perdido su conexión con su iglesia madre judía. El prominente "padre" latino Tertuliano (155-220 dC) puso el asunto como esto, "Dios es el nombre de la sustancia, es decir, la divinidad" (J.N.D. Kelly, Early Christian Doctrines, p.114). La influencia de Tertuliano se puede ver en la observación de Kelly de que "el papa [Dionisio] bien pudo haber inferido, por razones etimológicas y sonoras, que hipóstasis era el equivalente griego de sustancia que había aprendido de Tertuliano significaba la indivisible realidad concreta de Dios "(Kelly, Doctrinas, p.136, cursiva en la última frase añadida). 

Sin entrar más en las complejidades, los giros y vueltas de la historia de la cristología (ya que este libro no pretende ser un discurso teológico sobre la cristología), bastará saber que la posición doctrinal de la iglesia hoy en día sigue siendo esencialmente la misma la de Tertuliano, es decir, "las tres personas de la Divinidad comparten una sustancia común" (WA Elwell, Diccionario Evangélico de Teología, "Sustancia", curiosamente, en este artículo bastante largo, Tertuliano se menciona sólo una vez, lo que demuestra que él se considera solamente uno entre muchos representantes de este punto de vista.)

 ¿Por qué los trinitarios hablan de Jesús como "Dios-hombre"? Es porque afirman que posee dos "naturalezas", una divina y una humana. ¿Cómo estas dos naturalezas se relacionan entre sí en él? La respuesta dada en el Concilio de Calcedonia (AD 451) declaró que las dos naturalezas coexisten "sin confusión, sin cambio, sin división, sin separación" en una sola persona. Esto parecería indicar una fusión (no confusión) de dos naturalezas totalmente distintas y diferentes en la persona de Jesús. 

¿Cómo una "persona", que es esencialmente dos personas, puede funcionar en absoluto no se explica y es, sin duda, inexplicable. Por lo tanto, pertenece al reino de los "misterios" teológicos, algo que desalienta cualquier otra investigación. Presumiblemente, la persona de Jesús debe ser simplemente aceptada como un enigma. La persona en el centro de la fe trinitaria debe permanecer ininteligible, al menos en cuanto a cómo podría funcionar como alguien que se dice que es a la vez Dios y hombre. 

La declaración calcedoniana es ininteligible si se supone que tiene alguna referencia significativa a una persona real. Tal como está, es poco más que una afirmación dogmática hecha por un concilio de la iglesia en Calcedonia en el siglo V. Esta aseveración no puede demostrarse que tenga alguna base sólida en las Escrituras, sin embargo, la Iglesia trinitaria la declara como la piedra de toque de la ortodoxia cristiana. 

Pero la pregunta que se puede y debe hacerse es si esta es enseñanza bíblica o el producto de la confusión humana resultante de un fracaso para entender la revelación bíblica? A través de los siglos, muchos trinitarios pensantes no encontraron satisfactorio el hecho de contentarse con la fe en un Cristo que era esencialmente ininteligible, un enigma. Muchos preferían la idea de Jesús como Dios encarnado en un cuerpo humano. Al menos esta idea parecía tener sentido. En su visión de Cristo, Dios (el Hijo, no el Padre) tomó el lugar en la constitución del hombre que normalmente está ocupado por el "espíritu del hombre". Esta idea encontró cierto apoyo en lo que se conoce en teología como "Cristología Alejandrina" .8 

De acuerdo con esta idea, Jesús tenía un verdadero cuerpo de carne igual que nosotros, pero la persona que funcionaba en su interior era Dios el Hijo (Dos personas que funcionan en una persona, lo que sería algo parecido a la esquizofrenia!).

En Cristo "Dios el Hijo" se ha apoderado (lo que querría decir, o, en otro punto de vista, reemplazado) del espíritu humano. Así, él es como nosotros en el nivel de la carne, pero es "Dios el Hijo" que vive en esa carne. De esta manera podía ser considerado "verdadero Dios y verdadero hombre". Aquí no vamos a considerar la cuestión de "Dios verdadero", pero puede alguien constituido de esta manera realmente ser "verdadero hombre", incluso si tiene un verdadero cuerpo humano? No es difícil, sin duda, que nadie vea (a menos que estemos determinados a ser voluntariamente ciegos) que ningún hombre que es también Dios puede ser verdaderamente un ser humano sin redefinir el término "humano" en algo diferente de lo que realmente significa. Es posible que no sepamos mucho, pero somos seres humanos, así que aunque no sepamos otra cosa, al menos sabemos lo que es un ser humano. 

Por esta razón sabemos que, cualquiera que sea un Dios-hombre, no es un ser humano como nosotros, simplemente no es uno de nosotros. Hablar de Dios y del hombre en términos de "naturalezas" no es una buena manera de proceder con la investigación cristológica. Pero no es difícil ver por qué los trinitarios son obligados a usar este término. Sólo es apropiado hablar de Dios y del hombre en términos de "personas", que son. Hablar del hombre en términos de "naturalezas" es hablar de sus características y cualidades, no de su ser una "persona" como tal. 

Pero obviamente, dada la idea trinitaria de Cristo como "Dios-hombre", no es posible hablar de Dios y del hombre en términos de "personas" porque, de lo contrario, Cristo sería dos personas: ¡Dios y hombre! Pero hablar de Dios como una "sustancia" o "naturaleza" es realmente nada menos que un insulto al Dios de la Biblia, y quienes lo hacen pueden jugar sin querer con el "fuego consumidor" (Dt.4.24; Isa.33.14; Heb.12.29). 

En la Biblia, Dios ciertamente no es meramente una "naturaleza" o "sustancia". Además, poseer la "naturaleza divina" no es por lo tanto ser Dios, o bien sobre la base de 2 Pedro 1.4 también seríamos divinos. Tampoco es que el ser humano sea considerado meramente como teniendo una "naturaleza" o "esencia" humana; Más bien, es porque somos seres humanos (o personas) que poseemos una naturaleza humana. ¿Qué significa exactamente "naturaleza"? Presumiblemente se refiere a cosas como carácter intrínseco, temperamento o calidad esencial. Tales "cualidades" en el hombre derivan de su humanidad, pero su ser un ser humano no se deriva de ellas. Por lo tanto, poner una "naturaleza" antes que una persona es "poner el carro delante del caballo". Un animal puede demostrar características o comportamientos humanos ( "casi humanos"), pero eso no lo hace humano. 

En 2 Pedro 1.4, lo que se entiende por "la naturaleza divina" es perfectamente claro desde su contexto, lo que explica que las cualidades morales y espirituales de Dios están disponibles para nosotros (ver "el fruto del Espíritu", Gal. Un resultado de habernos convertido en personas nuevas en Cristo (2Cor.5.17). Decir, por lo tanto, que Jesús tenía una naturaleza divina no es lo mismo que decir que él es Dios. Evidentemente lo que los trinitarios quieren hacer referencia para el término "naturaleza" es algo más como "esencia". Pero, de nuevo, Dios no es una esencia, y tampoco lo es el hombre. Una persona es mucho más que su "esencia", sea lo que sea. Podría decirse que una persona es más que la suma de sus esencias o naturalezas o características. 

No es de extrañar que con terminologías tan opacas como "naturaleza" y "esencia", la doctrina de dos naturalezas de Cristo se convirtiera en un tema espinoso en la iglesia desde el período Niceno en adelante, resultando en confusión, discordia, conflictos y cismas. 

¿Existe alguna solución al problema que la propia iglesia creó? La Escritura habla del "Espíritu de Dios" y también del "espíritu del hombre" (Prov.20.27, Ec.2.3, Zac.12.1, etc.). ¿Podemos hablar del "espíritu" en términos de "naturaleza"? Si es así, entonces el "espíritu del hombre" sería equivalente a la "naturaleza" del hombre, en la medida en que es un elemento constitutivo fundamental en el hombre. Pero, como todo el mundo sabe, en la constitución de todo ser humano también hay "carne", y esta "carne" es también un elemento constitutivo esencial en el hombre. Así define lo que es el hombre, y es tan fundamental para su carácter y naturaleza, que la Biblia habla de la existencia humana simplemente como "carne" (por ejemplo Isa. 40.6; Jn.1.14). Pero si "carne" define la vida humana, y si el hombre también tiene un "espíritu" que también es parte integral de su "naturaleza" como ser humano, entonces el hombre tiene dos "naturalezas": la carne y el espíritu. 

Entonces, si esto es realmente el caso, para que Jesús sea el Dios-hombre significaría que él tendría tres "naturalezas": la carne del hombre y el espíritu (es decir, el "espíritu del hombre") se le añaden como Dios el Hijo! Esto difícilmente puede ser considerado como un verdadero ser humano sin cambiar la definición de lo que es ser un "ser humano". 

Una solución era sugerir que Dios el Hijo, como Espíritu, reemplazó al espíritu humano en Jesús. Pero esto no resuelve realmente el problema, porque ahora el ser humano es menos que un "espíritu" humano y, por lo tanto, todavía no es verdaderamente un ser humano, no un "hombre verdadero". 

De todo esto se hace evidente que el trinitarismo, por su deificación de Cristo, creó un problema para el cual simplemente no hay solución. Dios y el hombre simplemente no pueden estar unidos o fusionados en la forma en que el trinitarismo lo imaginó en la idea del "Dios-hombre". Si no hubieran creado el problema, no habría necesidad de una solución. Este no es un problema del Nuevo Testamento, como veremos, sino uno creado por la iglesia gentil.

 8 Para una discusión más completa del conflicto trinitario entre los alexandrinos y los antioqueños, véase el apéndice 11.

No es difícil, sin duda, que nadie vea (a menos que estemos determinados a ser voluntariamente ciegos) que ningún hombre que es también Dios puede ser verdaderamente un ser humano sin redefinir el término "humano" en algo diferente de lo que realmente significa. Puede que no sepamos mucho, pero somos seres humanos, así que aunque no sepamos otra cosa, al menos sabemos lo que es un ser humano. Por esta razón sabemos que, cualquiera que sea un Dios-hombre, no es un ser humano como nosotros, simplemente no es uno de nosotros. Hablar de Dios y del hombre en términos de "naturalezas" no es una buena manera de proceder con la investigación cristológica. Pero no es difícil ver por qué los trinitarios son obligados a usar este término. Sólo es apropiado hablar de Dios y del hombre en términos de "personas", que son. 

Hablar del hombre en términos de "naturalezas" es hablar de sus características y cualidades, no de su ser una "persona" como tal. Pero, obviamente, dada la idea trinitaria de Cristo como "Dios-hombre", no es posible hablar de Dios y del hombre en términos de "personas" porque, de lo contrario, Cristo sería dos personas: ¡Dios y hombre! Pero hablar de Dios como una "sustancia" o "naturaleza" es realmente nada menos que un insulto al Dios de la Biblia, y quienes lo hacen pueden jugar sin querer con el "fuego consumidor" (Dt.4.24; Isa.33.14, Heb.12.29). En la Biblia, Dios ciertamente no es meramente una "naturaleza" o "sustancia". Además, poseer la "naturaleza divina" no es por lo tanto ser Dios, o bien sobre la base de 2 Pedro 1.4 también seríamos divinos. Tampoco es que el ser humano sea considerado simplemente como una "naturaleza" o "esencia" humana; Más bien, es porque somos seres humanos (o personas) que poseemos una naturaleza humana. 

¿Qué significa exactamente "naturaleza"? Presumiblemente se refiere a cosas como el carácter intrínseco, temperamento o calidad esencial. Tales "cualidades" en el hombre derivan de su humanidad, pero su ser un ser humano no se deriva de ellas. Por lo tanto, poner una "naturaleza" ante una persona es "poner el carro delante del caballo". Un animal puede demostrar características o comportamientos humanos ("casi humanos"), pero eso no lo hace humano. En 2Pedro 1.4 lo que se entiende por "la naturaleza divina" es perfectamente claro desde su contexto, lo que explica que las cualidades morales y espirituales de Dios están disponibles para nosotros (ver "el fruto del Espíritu", Gal.5 como resultado de habernos convertido en personas nuevas en Cristo (2Cor.5.17). Decir, por lo tanto, que Jesús tenía una naturaleza divina no es lo mismo que decir que él es Dios. Evidentemente lo que los trinitarios quieren hacer con referencia al término "naturaleza" es algo más como "esencia". 

Pero, otra vez, Dios no es una esencia, y tampoco es hombre. Una persona es mucho más que su "esencia", sea lo que sea. Podría decirse que una persona es más que la suma de sus esencias o naturalezas o características. No es de extrañar que, con terminologías tan opacas como  "naturaleza" y "esencia", la doctrina de las dos naturalezas de Cristo se convirtiera en un asunto espinoso en la iglesia desde el período Niceno en adelante, resultando en confusión, discordia, conflictos y cismas. 

¿Existe alguna solución al problema que la propia iglesia creó? Las Escrituras hablan del "Espíritu de Dios" y también del "espíritu del hombre" (Prov.20.27, Ec.2.3, Zac.12.1, etc.). ¿Podemos hablar de "espíritu" en términos de "naturaleza"? Si es así, entonces el "espíritu del hombre" sería equivalente a la "naturaleza" del hombre, en la medida en que es un elemento constitutivo fundamental en el hombre. Pero, como todos saben, en la constitución de todo ser humano también hay "carne", y esta "carne" es también un elemento constitutivo esencial en el hombre. Así define lo que es el hombre, y es tan fundamental para su carácter y naturaleza, que la Biblia habla de la existencia humana simplemente como "carne" (por ejemplo Isa. 40.6; Jn.1.14). Pero si la "carne" define la vida humana, y si el hombre también tiene un "espíritu" que también es parte integral de su "naturaleza" como ser humano, entonces el hombre tiene dos "naturalezas": la carne y el espíritu. 

Entonces, si esto es realmente el caso, para que Jesús sea el Dios-hombre significaría que tendría tres "naturalezas": la carne y el espíritu de hombre (es decir, el "espíritu del hombre") se le añaden como Dios el Hijo! Esto difícilmente puede ser considerado como un verdadero ser humano sin cambiar la definición de lo que es ser un "ser humano". Una solución fue sugerir que Dios el Hijo, como espíritu, reemplazó al espíritu humano en Jesús. Pero esto no soluciona realmente el problema, porque ahora el ser humano es menos un "espíritu" humano y, por lo tanto, todavía no es verdaderamente un ser humano, no un "hombre verdadero". De todo esto se hace evidente que el trinitarismo, por su deificación de Cristo, creó un problema para el cual simplemente no hay solución. Dios y el hombre simplemente no pueden estar unidos o fusionados en la forma en que el trinitarismo lo imaginó en la idea del "Dios-hombre". Si no hubieran creado el problema, no habría necesidad de una solución. Este no es un problema del Nuevo Testamento, como veremos, sino uno creado por la iglesia gentil.

Si Jesús es Dios, ¿qué sucede con la salvación del hombre? 

El problema es aún más complejo que eso: si Jesús era Dios entonces no podría pecar, porque Dios no puede ni siquiera ser tentado a pecar (Santiago 1.13), mucho menos pecar. ¿Cómo podría él que no podía pecar Identificarse con los pecadores y ser su representante? Sólo aquel que podía pecar (como Adán), pero no lo hizo -que no tenía pecado no en el sentido de que no podía pecar, sino que no pecó, triunfó donde Adán falló- sólo esa persona podía morir por los pecadores. Fue "a través de la obediencia de un solo hombre, que muchos fueron hechos justos" (Romanos 5.19), pero si era obediente porque en ningún caso podría ser tentado, ni desobedecer o pecar, entonces no tiene sentido hablar de su "obediencia" . Si hay alguna maravilla en absoluto acerca de Jesús siendo nuestro Salvador, seguramente consiste en esto: que él podría haber pecado, pero no lo hizo; podría haber desobedecido al Padre, pero permaneció absolutamente obediente bajo todas las circunstancias. 

Si eso no es una maravilla suprema, ¿cuál es? Cualquiera que haya enfrentado seriamente los retos de vivir una vida agradable a Dios debe sorprenderse de la maravilla de la vida perfecta de Jesús. Incluso alguien de la estatura espiritual de Pablo confesó: "No es que yo ya haya obtenido esto o ya sea perfecto, sino que prosigo" (Filipenses 3.12). ¿Hay una respuesta a este problema en las Escrituras? El primer indicio de la respuesta puede encontrarse en Juan 1,18 "en el seno del Padre" que habla de una profunda intimidad de la relación de Cristo con Yahvéh; En comparación con esa intimidad, Juan estaba "en el seno" de Jesús (Juan 13.23, generalmente se piensa que se refería a Juan) no era más que una tenue reflexión. Había una profundidad de unión con Yahvéh expresada en las palabras: "Yo en vosotros, vosotros en mí", que Jesús deseaba también eventualmente llegaría a ser una realidad en sus discípulos. 

Algunos creyentes han tenido un pequeño sabor de la realidad expresada en las palabras: "El que está unido al Señor es un espíritu con él" (1Cor.6.17), porque esto no es sólo un estado, sino una realidad experiencial "Una sola carne" a través del matrimonio no es meramente un estatus sino una realidad que se experimenta). Pero sólo tenemos una idea superficial de cómo sería tal unión en su perfección. Sin embargo, en el caso de Jesús esta unión espiritual con Yahvéh resultó en la dinámica constante en la que vivió su vida y que se evidencia por la perfecta impecabilidad de su vida. 

¿Ha entendido la iglesia gentil que la realidad en Cristo no era una especie de unión metafísica por la unión de dos "esencias" o "naturalezas" en Cristo ("unión hipostática" en terminología trinitaria), si pudieran tener hubieran sido liberados del pensamiento en sus categorías politeístas ("tres personas") y grecofilosóficas, y captarían algo de la profundidad y el poder de la unión espiritual ("un espíritu", 1Cor.6.17), habrían comprendido la verdad bíblica de la persona de Cristo y su unión con el Padre. Las maravillosas palabras de Deuteronomio 33.12 se aplican a Jesús en una profundidad que no podría aplicarse a nadie: "El amado de Yahvéh ... mora entre sus hombros". ¡Debe estar "en el seno del Padre"! Vivir "en Él" en la forma en que Jesús enseñó.

Cristología Trinitaria: Un problema aún más serio en que pensar 

Pero hay un problema aún más serio que plantea la cristología trinitaria: la unión de Dios y el hombre de tal manera que Dios realmente se encarna en un cuerpo humano permanentemente y se convierte así en un ser humano, de modo que se puede decir que Dios es hombre- Un hombre particular llamado Jesús cristo. El trinitarianismo está representado por la forma en que Anselmo podía hablar de que Dios se había convertido en hombre (en su conocido libro Cur Deus Homo?). Esto va mucho más allá del antropomorfismo. Una cosa es decir que Dios apareció en forma humana en el Antiguo Testamento, pero es algo completamente diferente decir que Dios se convirtió en un hombre, un ser humano, de la manera en que el trinitarismo lo concibe. Hacemos bien en reflexionar sobre si hemos ido demasiado lejos con nuestro dogma cristiano, en la medida que hemos transgredido contra el carácter trascendente de Dios; si su imanencia ha sido arrastrada hasta el nivel en el que los teólogos no dudan en hablar de que el Dios inmortal ha sido crucificado y murió en la cruz (véase J. Moltmann, El Dios Crucificado). 

El trinitarianismo, desgraciadamente, ha hecho posible esta forma de hablar de Dios. La línea entre ser Dios y ser hombre no sólo ha sido borroneada, sino demolida. Hay algunas cosas que ninguna reverencia por nuestra parte puede justificar. Cualquiera que realmente haya absorbido el espíritu de la revelación de Dios en el Antiguo Testamento, seguramente se estremecería al hablar de que Dios ha sido crucificado y ha muerto como hombre mortal. Pero el trinitarismo nos ha desensibilizado tanto que nos atrevemos a hablar incluso de Dios de tal manera que se debe considerar blasfemo según las Escrituras. Nos atrevemos a pisar donde ningún ángel se atrevería a aventurarse (véase Judas). Dado que esta obra es de carácter exegético y expositivo, y no pretende ser un tratado teológico, dejaré esta cuestión como una reflexión sobria.

La unión espiritual - la forma más alta de unión

Al ser no espirituales, somos lentos en darnos cuenta de que la unión espiritual es la forma más alta de unión; No hay ninguna más alta. En cambio, desde el siglo V (el Concilio de Calcedonia, 451 dC), la iglesia gentil declaró oficialmente la fe en un credo que declaraba "la unión de las dos naturalezas (dyo physes) de la deidad y la humanidad en la única hipóstasis o persona de Jesús Cristo "("Unión Hipostática ", Diccionario Evangélico de Teología, WA Elwell, Ed.).

Obsérvese que lo que se afirma de este modo explícitamente es la unión de Dios y el hombre a través de la unión de "las naturalezas de la deidad y la humanidad". Si la intención es declarar la unión de Dios (aunque sea "la segunda persona") y el hombre en Cristo, ¿por qué no declarar esto claramente? ¿Por qué hablar de "dos naturalezas"? Pues debe ser obvio que la "naturaleza" de una persona no es la persona entera. Y si se entiende a toda la persona, ¿por qué hablar sólo de su "naturaleza"?

En 2 Pedro 1.4, nosotros también somos declarados como "partícipes de la naturaleza divina (physis, la misma palabra como" naturaleza "en el credo)". ¿Nuestra posesión de "la naturaleza divina" nos hace Dios o igual a Dios o nos hace incluir en la "Deidad"? Ciertamente no. Entonces, ¿por qué la posesión de la "naturaleza" divina constituye a Cristo como Dios, o demuestra que es miembro de la "Deidad"? Y puesto que la "naturaleza" no es equivalente a la persona entera, entonces la unión de "dos naturalezas" en una persona no resultaría en una persona que no sea ni totalmente Dios ni totalmente hombre? Sin embargo, el trinitarismo quiere afirmar que es "verdaderamente Dios y verdaderamente hombre". ¿Cómo pudo la iglesia haber aterrizado en un estado de confusión tan errado?

Fue el fracaso al percibir la verdad bíblica de la unión espiritual ( "un espíritu", 1Cor.6.17) que es la forma más alta y más profunda de unión, que llevó a la búsqueda de alguna forma de unión metafísica de "esencias" o "naturalezas" en Cristo, para lo cual inventaron el término "unión hipostática", suponiendo evidentemente que ésta era una forma más alta de unión. Pero, como hemos visto, una unión de "dos naturalezas", la de Dios y la del hombre, no puede significar mucho más que una posesión de los atributos representados o contenidos en esas "naturalezas".

Sin embargo, lo que el credo calcedoniano quiere afirmar con esta doctrina de la "unión hipostática" es que Dios y el hombre están verdaderamente unidos en Cristo, de modo que "la naturaleza humana estaba inseparablemente unida para siempre con la naturaleza divina en la única persona de Jesús Cristo; Las dos naturalezas siguen siendo distintas, enteras e intactas, sin mezcla ni confusión, de manera que la única persona, Jesús Cristo, es verdaderamente Dios y verdaderamente hombre "(" Hypostatic Union ", Diccionario Evangélico de Teología, WA Elwell, Ed. .

¿Cómo puede uno tener la naturaleza "total" sin la persona entera? Lo que los trinitarios no pudieron ver es que sólo en el caso de la unión espiritual es posible que Dios y el hombre estén unidos de tal manera que permanezcan "distintos, enteros e intactos, sin mezcla ni confusión" en una sola persona: 1 Corintios 6:17 "Pero el que se une al Señor se convierte en un solo espíritu con él". Además, la idea de algún tipo de "unión de naturalezas" metafísica (lo que realmente significa) compromete inevitablemente el entendimiento de la verdadera humanidad de Cristo, y esto tiene las consecuencias soteriológicas más serias. Sin embargo, la Iglesia insistió en su dogma, e ignoró el hecho de que la doctrina bíblica de la salvación se vio comprometida, pero el cristiano promedio no es consciente de esto.

Es esencial que nos demos cuenta de que un Cristo que no es verdaderamente humano no puede salvar a aquellos que son verdaderamente humanos. Precisamente porque Cristo Jesús, en el Nuevo Testamento, era verdaderamente humano, que verdaderamente podía salvarnos. Nadie que sea "verdaderamente Dios" puede ser "verdaderamente hombre" en el sentido bíblico de ser "hombre". Por esta razón, cualquier discusión sobre el significado del Logos en Juan 1 debe tener en cuenta esta verdad salvífica y no dejarse llevar por ideas y opiniones metafísicas. La idea de un Dios-hombre era familiar para los griegos, cuya mitología está llena de tales dioses que alguna vez fueron hombres o mujeres.

No es de extrañar que los líderes griegos o griegos educados de la iglesia gentil pudieran llegar a esta noción de la unión de una naturaleza divina y humana en la única persona de Jesús Cristo. Simplemente estaban formulando la enseñanza bíblica en términos de ideas culturales griegas en las que estaban habituados a pensar y a expresarse.

Parece que la mayoría de ellos aún no estaban suficientemente empapados en la enseñanza bíblica para respirar su espíritu y pensar en sus términos, en contraste con los primeros creyentes judíos.

Pero a medida que la iglesia se llenaba cada vez más de gentiles como resultado de la expansión efectiva del Evangelio en el mundo, el mundo también se expandió a la iglesia, y por el tiempo del Concilio de Nicea en 325 dC el mundo (en la forma del emperador Constantino) comenzó a tomar el control efectivo de la iglesia. Fue Constantino quien primero hizo del cristianismo la religión predominante del Imperio Romano, y fue él quien convocó al Concilio de Nicea.

El "Misterio de Cristo", una bendición o una maldición- Dependiendo de la actitud de uno 

Hay, sin duda, diferentes aspectos del misterio de Cristo; Es una realidad más compleja que simple. Un aspecto implica el principio de que la misma realidad puede ser una bendición o una maldición dependiendo de la actitud de uno hacia esa realidad. Así, 2Cor.2.15,16, "somos para Dios el aroma de Cristo entre los que están siendo salvos y los que están pereciendo. En una somos olor de la muerte; En la otra, fragancia de la vida "-el mismo aroma de Cristo trae vida a uno y muerte a otro. En Lc 20,17, la piedra angular de la estructura divina para el pueblo de Dios se convierte en la causa de la destrucción para los que la rechazan y para los que caen bajo juicio. De la misma manera, el "misterio de Cristo" incluye el hecho notable de que puede significar salvación para algunos y destrucción para otros. 

Las consecuencias de interpretar erróneamente el "misterio" es, por lo tanto, serio en el extremo; es una cuestión de vida o muerte. El principio general de que una bendición puede convertirse en una maldición también se ve en el dicho, "A quien mucho se le da, mucho se requiere" (Lc.12,48). Ser dado mucho es una bendición, pero abusar de esa bendición es venir bajo juicio. Y cuanto mayor es la bendición, mayor es el juicio si la bendición es usada indebidamente. La bendición más grande dada al hombre es el "don inefable" de Dios (2Cor.9.15, KJV) -Cristo. La apropiación indebida de este don también tendrá consecuencias indescriptibles. La revelación bíblica deja claro que Jesús es el camino hacia Dios, no el destino, que es Dios mismo. Él es el medio, no el fin. Si ahora le hacemos el fin en lugar del medio, hemos distorsionado el propósito de Dios, y la bendición de Cristo se convertirá en una maldición. Hacer que Cristo sea igual al Padre en el sentido trinitario, hacerle un "colega" con Dios, es suscribir al diteísmo o triteísmo, y por lo tanto a la idolatría, que resulta en caer bajo la maldición de Dios. 

El SEÑOR ha dado la advertencia, "No tendrás otros dioses antes de mí" (Éxodo 20: 3; Deut.5.7); lo despreciamos a nuestro propio costo eterno. Jesús mismo enseñó a sus discípulos a ser totalmente dedicados al " único Dios" (Jn.5.44; Mc.12.29,30), sin embargo nosotros (los cristianos) elegimos adorar a Jesús como Dios! Cualquiera que estudie su enseñanza con cuidado se dará cuenta de que tal cosa le habría horrorizado. Si nos atenemos al monoteísmo bíblico y adoramos a Dios solo estaremos en línea con la enseñanza de Jesús, y ciertamente no estaremos en el camino equivocado y no nos dirigiremos en la dirección equivocada, yendo hacia el desastre espiritual. 

Todo esto significa que, en la sabiduría y propósito de Dios, Cristo es el medio que Dios usa para separar las ovejas de las cabras, los verdaderos y los falsos creyentes. De hecho, en la parábola de las ovejas y las cabras, Cristo es el estándar utilizado para separar entre las ovejas y las cabras, así como el que las separa en base a ese estándar (Mt 25,31-46). La parábola habla en términos de actos prácticos, pero el punto es que la verdadera fe "obra por amor" (Gal.5.6) y nunca es una creencia meramente intelectual o abstracta.

Algo extremadamente inquietante 

Lo que encuentro extremadamente preocupante es que lo que hemos hecho en el trinitarismo es que hemos tomado lo que es en sí mismo muy bueno, es decir, la persona y la obra de Jesús cristo, y por ella desplazamos el bien absoluto, a saber, el Señor Dios Yahvéh mismo como el centro de nuestra fe y de nuestra adoración. Esto fue, sin duda, hecho como resultado de haber sido engañados por el Mal, y no por ninguna intención deliberada de hacer el mal; pero es la cumbre del mal, sin embargo, usar el bien contra el bien supremo, reemplazando este último por el primero. Es diabólico en su sutileza servir como el método más eficaz de engaño que está calculado para atraer a los que desean el bien, a saber, los "santos". 

Parece que Jesús mismo lo predijo proféticamente cuando dijo: "¿Por qué me llamas bueno? Nadie es bueno excepto Dios solo "(Mc 10.18; Lc.18.19). Seguramente no negaba que era bueno, pero no tenía la intención de ser usado como el "bien" para reemplazar a aquel único que es el Bien absoluto, ni tampoco nunca reclamó ser ese Bien absoluto mismo. Jesús declara sorprendentemente que "bueno" es una cualidad que pertenece a Yahvéh Dios solamente y a nadie más (oudeis, "nadie, nadie", BDAG). Todo lo que es verdaderamente bueno deriva de Él. 

En la circunstancia triste actual de la iglesia, es ciertamente hora de emitir el llamado de reunión que Moisés hizo cuando los Israelitas se volvieron de Yahvéh para establecer su propio dios: "Entonces Moisés se paró a la entrada del campamento y dijo:" ¿Quién está en el lado del SEÑOR (Yahvéh)? Venid a mí. "Y todos los hijos de Leví se reunieron alrededor de él" (Éxodo 32:26). No vivimos en la época en que Moisés vivió, por lo que el mandamiento (en el versículo siguiente): "Tomen su espada cada uno de ustedes, y vayan de puerta en puerta por todo el campamento ..." , Por supuesto, no significan el uso de ninguna espada literal, sino que hoy significaría la espada del Espíritu, la Palabra de Dios (Efesios 6:17, Heb.4.12).

El grave peligro de la idolatría

La Primera Carta de Juan (1 Juan) termina sorprendente y abruptamente con la advertencia: "Hijos, guardaos de los ídolos" (1Jo.5.21). Este final abrupto y conciso parece diseñado para albergar esta advertencia seria firmemente en nuestros corazones y mentes. Pero seguramente, pensamos, que los "verdaderos" cristianos no es probable que caigan en el "pecado que conduce a la muerte" (1Jn. 5.16,17), a saber, el de la idolatría, y si es poco probable, entonces la advertencia es redundante. Pero Dios ciertamente nos conoce mejor de lo que nos conocemos a nosotros mismos, y por lo tanto emite esta advertencia tajante a través de Su siervo. No prestar atención es perecer.

Fue precisamente a causa de la idolatría que Israel pereció como nación cuando fue enviado al exilio. Cómo Israel se dejó seducir en la idolatría forma una porción grande del AT. Fue "hechizado" (Gál.3.1) por otros dioses y sus adoradores a tal grado que no sólo hicieron oídos sordos a los llamamientos y advertencias urgentes de Yahvéh a través de sus profetas, sino que llegaron a silenciar sus voces matándoles ( Véase Mt.23.34.35, etc.).

El carácter de la idolatría es, primero, que es hecho por el hombre, y contrario a lo que Dios ha revelado. Sin embargo, uno puede tomar algo revelado, como la Biblia, y convertirlo en un objeto de adoración en sí mismo. Esto se llama "bibliolatría". Pero esto es relativamente raro, porque usualmente un segundo ingrediente vital en la idolatría es su carácter antropoide, es decir, un dios hecho por el hombre generalmente tiene algunos rasgos humanos, lo que facilita al hombre identificarse con él. En el caso de Jesús, algo muy sutil y peligroso puede suceder (y ha sucedido). Si él es tanto Dios como el hombre, entonces no sólo se dice que es hombre, sino que es más que Dios, porque Dios es "sólo" Dios, mientras que Jesús es Dios y hombre.

Claramente, es más difícil identificarse con un Dios que es totalmente trascendente, invisible, y por lo tanto prácticamente inalcanzable; Pero si Jesús es Dios que tiene un verdadero cuerpo humano como el que tenemos, la identificación con él es mucho más fácil. No es de extrañar que él pueda fácilmente suplantar al Padre en nuestras oraciones y nuestra adoración. Apenas advertimos en todo esto, que hemos hecho algo extremadamente serio, a saber, ahora vemos a Dios como "sólo" Dios, pero Jesús es Dios más el hombre. La perfección de Dios es, para nosotros, imperfección porque carece de virilidad. Pero esto se encuentra en la perfección de Cristo, que es Dios y hombre en una sola persona.

El trinitarismo (involuntariamente, sin duda) ha producido un súper ídolo, más grande aún que el propio Dios, porque esta doctrina implica, casi imperceptiblemente, que Dios es "perfeccionado" (desde el punto de vista humano) mediante la adición de la virilidad! Este es el resultado inevitable de una doctrina que insiste en que Cristo es 100% Dios ("verdadero Dios") y 100% hombre ("verdadero Hombre ") (200% (!) En contraste con Dios como el 100%," sólo "Dios, ¿qué tan cerca está todo esto de la blasfemia? ¿Existe todavía el" temor de Dios "en el corazón del hombre?

El efecto es que Dios el Padre, que es en realidad el corazón y el centro de todas las cosas, está marginado en el cristianismo trinitario. Al afirmar que Jesús es el verdadero Dios y verdadero hombre, el trinitarismo parece no haber pensado en si es realmente posible hallar algún tipo de sentido de tal afirmación cuando se llega a pensar cuidadosamente en ello. ¿Es que los cristianos realmente estarán satisfechos de tratarlo como un "misterio" fuera del alcance de la razón humana? Es un día triste para la verdad si algo que no tiene sentido es simplemente clasificado como "misterio". Esta no es ciertamente la definición de la palabra "misterio" como se usa en el Nuevo Testamento. Pero para alguien que se detiene a pensar en ello, el absurdo lógico (para no mencionar lo espiritual) de la afirmación de que una persona podría ser "100%" hombre y también "100%" Dios, se pondría de manifiesto por el hecho de que tal "Persona" sería 200% y es, por lo tanto, dos personas no una! 100% (como un equivalente matemático de "verdadero") no se entiende en términos puramente cuantitativos, sino como un medio de incluir lo que sea requerido por la descripción "verdadero". Porque si una persona no es 100% hombre, ¿cómo puede ser hombre verdadero? Se dice que un chimpancé tiene aproximadamente el 98% del ADN humano, pero ¿lo califica para ser un ser humano? Más allá de la ausencia del 2% del ADN humano, seguramente carece también del "espíritu del hombre" sin el cual uno no puede ser un ser humano en lo que respecta a la Escritura, y esto es mucho más importante que el ADN.

En última instancia, el dogma trinitario representa un fracaso para entender tanto a Dios como al hombre. Dios es absolutamente perfecto en sí mismo y nada puede añadirse a su perfección, si tuviéramos alguna idea de la realidad de Dios en cuanto a quién es en sí mismo. Y en cuanto a hablar de Jesús como el Dios-hombre, "verdadero Dios y verdadero hombre", si se habla por medio de metáforas matemáticas en términos de porcentajes, y reconociendo el hecho de que al hablar de lo que significa ser una "persona" -no su desempeño- nadie puede ser más del 100%, entonces ¿no se sigue que si Jesús es "Dios-hombre" él sólo podría ser 50% Dios y 50% hombre? Y eso sería decir que él no sería realmente Dios ni hombre, como Dios y el hombre son entendidos en términos bíblicos. Pero, como hemos visto, la idea de Dios-hombre era común en el pensamiento griego que dominaba la cultura del mundo gentil. Los dioses griegos y romanos eran, en su mayor parte, seres humanos glorificados y deificados; Se habían convertido en entidades mitológicas, y las exigencias de la verdad y la lógica no se aplican a la mitología.

Nadie puede leer la literatura clásica griega sin cruzarse con  los nombres de sus "muchos dioses", exactamente como Pablo los describió (1Cor.8.5). Aquellos que se criaron en este tipo de cultura no encontrarían nada difícil en creer en Jesús como el Dios-hombre.

Engañado por las ideas religiosas y filosóficas griegas

No nos dimos cuenta de que estábamos siendo conducidos al error por la "sabiduría" o sofisma teológico griego y, en consecuencia, alejados de la sabiduría de la revelación bíblica (estas sabidurías diferentes y opuestas se discuten en 1Co.1.17-2.13). En la Biblia, por ejemplo, Dios (Yahvéh) no es una "sustancia". ¿Alguna vez alguien ha producido tanto como una chatarra de evidencia bíblica para sustanciar (perdone el juego de palabras) esta idea de que se puede hablar de Dios en términos de "sustancia"? Sin embargo, este es un término que los líderes griegos de la iglesia no parecen haber tenido escrúpulos en usar.

Cada teólogo es (o debería ser) consciente de que esta definición de Dios como una "sustancia", en la que conviven tres personas, es el producto de la sofistería teológica griega -un sofisterismo legitimado usando una colección de versículos bíblicos y que nos ha engañado con éxito a todos.

Las especulaciones filosóficas griegas nos han alejado de la palabra de Dios. Pero hay algo aún más serio a considerar: ¿Ha cruzado alguna vez nuestra mente que hablar de Dios como "sustancia" podría ser blasfemo? ¿Puede ser que nuestras mentes y espíritus se hayan desensibilizado tanto a través de la "aclimatación" cultural que nos hemos acostumbrado a ese término hasta tal punto que no tomamos en cuenta tal posibilidad? ¿No es algo así como la persona que jura habitualmente y que no es consciente de la ofensividad de su discurso? ¿Nos lleva Dios a explicar que Él es la "sustancia" o la "esencia" (latín substantia, Gk. Hupostasis o ousia) de tres personas divinas?

En cuanto a las ideas griegas, Garry Wills (Profesor de Historia Emérito de la Universidad Northwestern) pone el asunto sucintamente, "Pablo nunca presenta a Jesús como el Dios de los griegos, como la Sabiduría de Platón, como el Movimiento Inamovible de Aristóteles". Paul Meant, Libros de pingüinos, 2006, P.127).

La búsqueda trinitaria de textos de prueba 

¿Cuál es la psicología detrás de nuestra determinación de probar que "el Señor Jesucristo" es absolutamente igual en todos los aspectos a "Dios nuestro Padre"? En nuestra búsqueda ardiente de este objetivo no nos detenemos a considerar el hecho de que ningún libro en el NT tiene ese objetivo en vista, por lo que nos encontramos fuera de línea con el NT. De hecho, no se puede demostrar que la palabra "Dios" (en el sentido trinitario de un ser que sea coigual con el Padre) se aplica siempre a Cristo en el NT. Así que las tentativas de prueba de la deidad de Cristo tienen que confiar principalmente en el tipo de títulos que hemos visto arriba, como "hijo de Dios". 

Por mi parte, confieso de nuevo que, al menos en materia de cristología, en el pasado he permitido a mi trinitarismo gobernar mi exposición. Busqué en las Escrituras para encontrar textos de prueba para la deidad de Cristo. Todavía tengo la vieja Biblia que está marcada en todos los lugares donde se pueden encontrar esos textos, a menudo acompañados de copiosas notas. Hoy en día siento un poco divertido o incluso me siento aturdido cuando oigo a la gente que cita esos mismos textos para mí en apoyo de su trinitarismo.

Las consecuencias prácticas del trinitarismo 

¿Cuáles son las consecuencias de la cristología trinitaria? Con la deificación de Cristo a la igualdad con Dios, "Cristo" y "Dios" tienen esencialmente el mismo significado. El resultado es que orar y adorar a Jesús es orar y adorar a Dios. Dios el Padre se reduce a ser sólo uno de tres, y ni siquiera el central en eso. Una vez que el Padre está marginado, la puerta está abierta para hacer de las otras personas el objeto principal de la oración y la devoción. Como resultado, Jesús es central en el protestantismo "de línea"; en el pentecostalismo el Espíritu es central; Mientras que en una parte considerable del catolicismo romano la Virgen María suplanta a las "personas" divinas, habiéndosela elevado a un estado similar. Si a alguno de ellos se les pidiera que dejen de orar y adorar a las figuras que han deificado, se sentirían tan desorientados que difícilmente sabría qué hacer. Parece claro que, engañados por su trinitarismo, apenas tendrían idea de cómo orar y adorar si dejan de adorar a la deidad de su elección. Han sido tan engañados que pueden tener alguna dificultad para orar al Padre, porque sería como orar a un extraño. 

La enseñanza del Nuevo Testamento es completamente diferente. En ella, se enseña claramente que Dios el Padre (no en un sentido trinitario) es siempre el objeto central de nuestras oraciones y adoración. Así fue como Jesús oró, y enseñó a sus discípulos a hacer lo mismo. Él siempre nos enseñó a orar al Padre, lo que debería haber sido obvio de la "Padrenuestro". El objetivo central de su ministerio era, de hecho, llevarnos a una relación directa con el Padre a quien conocía y amaba. Quería que oráramos al "Abba, Padre" de la manera en que lo hizo. Esto se ve desde su enseñanza, desde su muerte (para abrir el camino a la reconciliación con Él), y el envío del Espíritu para inspirarnos y fortalecernos para orar a Abba. El Cristo resucitado debe sin duda horrorizarse de que su doctrina haya sido abandonada por una doctrina que marginaliza al Padre en su nombre. En lugar de seguir su enseñanza y su ejemplo, sus discípulos lo han colocado en el centro y, por lo tanto, han desplazado al Padre de la posición que ciertamente tiene en el NT como un todo -y todo esto, además, en absoluto desprecio por la propia enseñanza de Jesús . "¿Por qué me llamas Señor, Señor, y no haces lo que digo?" (Lc.6.46; cf.Co.7.21-23) 

Entonces, ¿realmente importa si seguimos aferrándonos a la doctrina de la Trinidad? ¿Afectará realmente nuestra salvación? Si importa si escuchamos y obedecemos la enseñanza del Señor Jesús o no. Tal vez nunca pensamos realmente que las palabras del Señor en Mt.7.21-23 podrían aplicarse a nosotros. Pero haríamos bien en tomar en serio la exhortación de Pablo a "desarrollar tu salvación con temor y temblor", algo que la iglesia evangélica nos asegura que es innecesario; De hecho, "temor y temblor" (2Cor.7.15, Fil. 2, 12) se dice que expresa una falta de fe, se dice que se debe caminar en santa audacia. Pablo podría obtener una lección de fe de estos predicadores audaces! ¿Será que nosotros también "escuchamos, pero no entendemos"? ¿Están nuestros corazones endurecidos de alguna manera porque hemos venido bajo el poder del engaño? ¿Podemos mirar las enseñanzas del Señor en todos los cuatro evangelios y no ver el punto? 

El "Reino de Dios", como debemos saber ahora, es un elemento central en la enseñanza de Jesús. Es ante todo de Dios, el Dios al que Jesús llamó "Padre". Pero estamos engañados por el trinitarismo que nos dice que es el reino de Jesús, porque él es Dios. Ahora bien, es cierto que en un sentido importante es el reino de Jesús. ¿En qué sentido? En el sentido en que Dios lo ha nombrado rey en Su reino, en el mismo sentido en que David, su padre ("hijo de David" era uno de los títulos por los cuales Jesús fue llamado en los evangelios), fue ungido rey de Israel que, como una teocracia, es el reino de Dios. Es este tipo de mezcla de verdad y falsedad lo que da al trinitarismo su control sobre las personas. Pero seguramente todos los que lean los evangelios sin prejuicios sabrían que cuando Jesús proclamó el Reino, estaba proclamando el reino de Dios, no el suyo. 

Otro elemento central en el ministerio de Jesús fue, en vista de la proximidad del Reino (enfatizado en los Evangelios sinópticos), llevar a las personas a una relación salvadora con Dios que debe comenzar con el arrepentimiento. Una vez que había arrepentimiento, Jesús los llamó al siguiente paso: Una relación de confianza e íntima con el Padre como "Abba". En Juan, Jesús enseña a los discípulos que esta intimidad se basa en la mutua permanencia, que se podría tomar el término teológico "coinherencia" para describir ("Yo en ellos y tú en mí", Jn.17.23, etc.). En todo esto debe ser perfectamente evidente, especialmente en la enseñanza de Jesús en el Evangelio de Juan, que el Padre es central en el ministerio de Jesús. Este punto acerca de la centralidad del Padre en Juan (y también en Pablo y en el resto del NT) nos hace detenernos y reflexionar sobre la doctrina general de Dios ("teología propiamente dicha") en la teología cristiana tal como es hoy, y desde el siglo IV. Dios es enseñado como un Ser trascendente, donde la trascendencia significa "existencia por encima y fuera del mundo material" (Encarta). 

Dios el Padre, en la doctrina trinitaria, es indudablemente trascendente; Mientras que el Hijo de Dios es presumiblemente inmanente, al menos en lo que respecta a su ministerio terrenal. En esta doctrina el Padre y el Hijo realmente funcionan en diferentes esferas. Lo que hay que entender es que esta doctrina de la trascendencia divina deriva de la filosofía griega (Platón y Aristóteles) y no de la Biblia hebrea. Esta noción griega de la trascendencia divina es sorprendentemente quebrantada en la enseñanza de Jesús en Juan, donde deja absolutamente claro que el Padre está íntimamente involucrado en cada aspecto de su vida y obra (de Jesús) y en toda la obra de la salvación de humanidad. Esto surge también en los tres evangelios sinópticos, donde el Reino de Dios no es algo solamente en el cielo o sólo en el futuro, pero que ya está operando en el mundo ahora y finalmente triunfará sobre todo poder oponente en la tierra. Esto es también lo que Pablo enseña; y su perspectiva es muy cercana a la de Juan. 

La Revelación lo expresa así: "El reino del mundo se ha convertido en el reino de nuestro Dios y de su Cristo, y él reinará por los siglos de los siglos" (Apocalipsis 11:15). Pero la idea griega del Dios supremo, el Padre, como totalmente trascendente y despreocupado de los asuntos del mundo, es por lo tanto incompatible con las Escrituras y lo aleja efectivamente de nosotros como Alguien remoto e inaccesible. No es sorprendente que no nos identifiquemos realmente con 1Juan 1.3, "Nuestra comunión es con el Padre y con Su Hijo Jesús el cristo". Dada la (supuesta) remoción del Padre implícita en la enseñanza cristiana que hemos recibido, ¿cómo podemos tener comunión con el Padre? En consecuencia, casi todos los cristianos evangélicos hoy tienen comunión con el Hijo, mientras que ocasionalmente entregan algo de sus labios al servicio del Padre como un acto de cortesía a Él. 

Todo esto nace de nuestro fracaso al percibir la enseñanza bíblica de la inmanencia del Padre y su profunda participación en nuestra salvación. Como resultado, nuestras vidas espirituales se desequilibran e incluso se distorsionan cuando se ven a la luz de la palabra de Dios. Si un día se nos concediera por gracia el privilegio de ser admitidos en el cielo, probablemente iríamos directamente a Jesús y lo adoraríamos en acción de gracias y alabanza, y no (como todas las multitudes celestiales descritas repetidamente en el Apocalipsis ) primero adoran al Padre sentado en el trono. ¡Cuán desafinados estaríamos con todas esas multitudes en el cielo, incluyendo a nuestro Señor Jesucristo! ¿Y cuál era el propósito de la cruz, es decir, de la muerte de Jesús? ¿Fue el propósito primordial de Jesús reconciliar el mundo con él mismo? ¿Fue la razón del sacrificio del "Cordero de Dios" que la humanidad fuera reconciliada con el Cordero antes que con Dios? Formular estas preguntas ya es responderlas, al menos para cualquiera que tenga alguna comprensión de las Escrituras. ¿Qué nos ha cegado de tal manera que lo que debería haber sido obvio ya no es obvio? Que el Señor conceda misericordia.

Jesús como Señor 

La situación con el trinitarismo no es una simple cuestión de que lo tomemos o lo dejemos, es decir, si usted quiere seguirlo bien y si quiere dejarlo también está bien. Ahora debe ser claramente evidente que este dogma es una transgresión de la palabra de Dios, es decir, literalmente "va más allá" ("transgrede") Su palabra. En ninguna parte de la predicación apostólica en los Hechos y en la enseñanza del NT, la creencia en la deidad de Jesús es necesaria para la salvación. Así es como el apóstol resume la fe necesaria para la salvación: "Si confiesas con tu boca que Jesús es Señor y crees en tu corazón que Dios lo resucitó de entre los muertos, serás salvo" (Ro.10.9). Pedro explicó el significado de "Señor" ya en su primer mensaje (el primer mensaje del Evangelio proclamado después de Pentecostés) en Hechos 2: 34 "Porque David no subió a los cielos, sino que él mismo dice: Jehová dijo a mi Señor: Siéntate a mi diestra, 35 hasta que ponga a tus enemigos por estrado de tus pies. '[Sal.110.1] 36 Por lo tanto, toda la casa de Israel, sabrá con certeza que Dios ha hecho (poieō) a él, Señor y Cristo, a este Jesús a quien crucificaron. 

La exaltación de Jesús como "Señor y Cristo" está directamente relacionada con haber sido "resucitado" en su resurrección por Dios (Hechos 2.31-32). El significado de "Señor" es claramente expuesto en estos pasajes. No debe ser leído como "la segunda persona de la Deidad". Hacerlo es despreciar perversamente, y así transgredir, la palabra de Dios. Pedro deja claro que "Señor y Cristo" debe ser entendido en términos de Sal.110.1 que se refiere al prometido rey mesiánico davídico que ahora había venido en Cristo. Sin embargo, el trinitarismo afirma que si usted no cree que Jesús es Dios según su definición, entonces usted es un hereje, y los herejes no serán salvos. 

Sin embargo, extrañamente, los evangelistas que llaman a la gente al arrepentimiento y a la salvación en Cristo no suelen mencionar que debes creer en él como Dios antes de que puedas ser salvo. Algunos sólo dicen que debe ser aceptado como Salvador, y algunos exigen que él sea aceptado también como Señor. ¿Asumen que los no cristianos (por ejemplo, en Asia) ya se suponía que se esperaba que creyeran que Jesús es Dios? ¿Por qué entonces la "divinidad de Cristo" no siempre se expresa explícitamente en el evangelismo? ¿Es la intención de hacer que la gente primero haga una "decisión por Cristo" y sólo después se les diga que deben creer que Jesús es Dios el Hijo? ¿Es esto ser honesto? ¿O los evangelistas no están completamente seguros de que esta doctrina es necesaria para la salvación? 

Una restauración del monoteísmo bíblico se realizará cuando el Padre sea adorado como el centro indiscutible de la vida de la Iglesia de acuerdo con la enseñanza de Jesús, a quien los cristianos profesan como "Señor". Es decir, cuando todos los que profesan ser discípulos del Señor Jesús cristo toman el ejemplo de su Señor como el que sigue a orar al Padre y hacer Su voluntad. Cristo fortalece a sus discípulos a través del Espíritu de Dios para hacer lo que por naturaleza son incapaces de hacer. Si el discipulado significa seguir a Jesús, entonces ese seguimiento debe referirse tanto a su enseñanza como al ejemplo de su vida en su devoción absoluta a Yahvéh Dios, el Padre, a quien se dirigió con cariño como "Abba". Esto es ciertamente lo que Jesús está haciendo ahora mismo, de acuerdo con la Escritura, intercediendo en favor de todos los que confían y lo siguen; porque está escrito que "él puede salvar a los que se acercan a Dios por medio de él, porque siempre vive para interceder por ellos" (Heb. Esto demuestra cuán vital para nuestra salvación es su actual ministerio de intercesión por nosotros ante el Padre, Yahvéh Dios.