SOBRE LA NATURALEZA DE JESÚS, LLAMADO EL CRISTO.




Cristología


La doctrina ‘Trinitaria’ de que "el Padre es Dios, el Hijo es Dios, el Espíritu Santo es Dios y

juntos hacen a un Dios"1

 es parte de un pensamiento pos-Cristiano, DC [después de Cristo].

No se encuentra en ningún lugar de las sagradas escrituras y si queremos aplicar la lógica a

conceptos espirituales, la enseñanza en sí es ilógica. Fue establecido y formulado como un

precedente por el Emperador pagano Constantino, en el Concilio de Nicea en 325 DC. Aparte

de no tener ningún fundamento Bíblico, no es respaldado por la mayoría de estudios

teológicos y ninguna definición de diccionarios o enciclopedias.

Creemos que en Dios no hay nada imposible, pero no puede llevar a cabo algo que es contra

Su palabra como Dios Todopoderoso y Creador. Dios ha inventado la lógica y la matemática,

disciplinas creadas por Él para Su revelación. De esta forma conocerle no solo a Él, pero

también a Su creación. Es la razón por Su única revelación como un solo Dios y porqué Jesús

dijo que el testigo de dos es verdadero. Es así que, Jesús Hijo y Dios Padre, dan testimonio de

lo mismo [Juan 5:30-32, 37-38; 8:18].

Dios no puede hacer un cuadrado redondo y no puede hacer que 100% + 100% = 100%, sin

contradecir las leyes de matemática que Él mismo diseñó. Y más que esto, declarar que el

testimonio unánime del Hijo y del Padre sea una mentira [Juan 8:13-3].

“Shemá Yisraél YHWH elohím echád YHWH” De 6:4

La Biblia nos revela a un solo Dios, supremo sobre todo (Ex 20: 1-6). Por lo tanto, Dios es el

creador, cuyo origen es sin rastro ya que Él siempre ha sido y será. Él es el gran “Yo Soy”

[Heb: hayá asher hayá=seré que seré—Ex 3:14] y el Hijo “es la imagen del Dios invisible”

[Col 1:15] a través cual son “todas las cosas” [excluyendo a Dios, por supuesto—1Cor

15:27; conf. 8: 4-6]. Esto significa que las sagradas escrituras revelan a Dios a través de Jesús

y Jesús a través de Dios. No podemos hablar de uno sin hablar del otro, por lo tanto ellos son

“uno” [Juan 10:30] en este contexto y distintos en identidad y estatus.


1

Conf. Con el Credo de Atanasia: "El Padre es Dios, el hijo es Dios, y el Espíritu Santo es Dios y con

todo no hay tres dioses pero un Dios."

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La vida y el ministerio de Jesús de Nazaret, como el unigénito Hijo de Dios, revelan el último

plan de Dios y Su Reinado venidero. Jesús, como un ser humano totalmente emergido en su

cultura y tradición judía, enseño como su base fundamental este gran mandamiento:

“Acercándose uno de los maestros que los había oído discutir y sabía que les había

respondido bien, le preguntó: ‘¿Cuál es el primer mandamiento de todos?’ Jesús le

respondió: ‘El primero de todos los mandamiento es: Oye, Israel: el Señor nuestro

Dios, el Señor uno es.’”2 Mar 12:28-29; cf. De 6:4

Con este credo comienza la confesión de fe tradicional de los judíos, llamada Shemá (Oye).

Los judíos piadosos la recitan dos veces al día; el manuscrito hebreo del AT escribe el

comienzo y el final de De 6: 4 con caracteres más gruesos, para destacar su importancia.

¡Jesús nunca enseño ni predico a otro Dios aparte de este!

Los Títulos de Jesús

“¡Mira! El nombre de Jehová viene de lejos, ardiendo con su cólera y con nubes pesadas…Y

Su espíritu es como un torrente inundante que llega hasta el mismo cuello….”

Isa 30:27-28

• Cristo: aunque aparece como parte del nombre de Jesús a través del NT, en realidad

no es un apellido, sino un titulo. Proviene del hebreo mashíakj [mesías], koiné griego3

Kristos y vía latín, Christus. Todos tienen el significado de “ungido”.


2

Jehová uno es: también puede traducirse Jehová es único. La primera traducción pone de relieve la

unidad de Dios: Dios no está interiormente dividido, sino que es siempre uno y el mismo en Su ser y

en Su obrar. La segunda afirma que el Señor es el único Dios de Israel y, por lo tanto, exige de Su

pueblo adoración y amor exclusivos.

3

“lengua común”: variante de la lengua griega utilizada en el mundo helenístico, es decir, en

territorios históricos que adquieren señas de identidad a partir de las conquistas de Alejandro Magno.

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La palabra de ungido, a su vez, era el título calificativo que los judíos aplicaban a sus

sacerdotes [Lev 4:3, 5,16; 6:15, 22]. Al Rey le llamaban “el ungido de Jehová”,

porque en el momento de recibir la investidura real era “ungido”, es decir, un

sacerdote derramaba sobre su cabeza aceite consagrado4

. ¡Aun el rey pagano Ciro es

llamado el “ungido” de YHWH en Isa 45:1! Pero en este contexto parece funcionar

solo como el “escogido de YHWH”.

Note que es un profeta el que consagra al primer rey de Israel. Es decir, que la realeza

Israelita aparece desde el comienzo vinculada al profetismo. Así se quiere dar a

entender que dicha institución debía estar al servicio del pueblo de Dios. En adelante,

los profetas reconocerán la autoridad y la misión del rey (cf. 2 Sam 7), pero no por

eso dejarán de reprocharle sus abusos e injusticias [cf. 2 Sam 12.1-14; 1 R 18.1-19;

Jer 22.1-12]. La unción con el aceite sagrado, al mismo tiempo que establecía un

vínculo particular entre Dios y el "ungido", significaba la elección divina y

consagración formal para el desempeño de un cargo o función (cf. Lev 8.12). La

unción confería el don del espíritu (v. 1 Sam 10:10; cf. 1 Sam 16:13), es decir, la

fuerza y la competencia para el cumplimiento de esa oficina.

Los seguidores de Jesús, considerándolo como el Mesías prometido de las profecías

judías [Juan 1:43-51; Rom 15:8], le aplicaron este título a su líder, llamándole

Cristo Jesús o Jesucristo [Mat 1:16; 16:16, 20; Lu 2:11, 26; John 4:25-26].

De acuerdo a Dan 9:25 y Sal 2:2, este título designaba a un futuro salvador [como el

ungido de Dios] para ser Rey y Redentor de su pueblo [Lu 23:2, 35, 37]. En Jesús las

oficinas de profeta, sacerdote y rey fueron asumidas cuando Dios lo levanto mucho

más que todos sus “asociados” [Heb 1:9].


4

2 R 11.12; cf. 1 Sam 10.1; 12:3, 5; 16.13; 24:6, 10; 26:9, 11, 16, 23; 2 Sam 1:14, 16, 21; 2 Sam 19:21;

22:51; 23:1; Sal 18:50; 20:6; 28:8. 

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No hay ninguna indicación en las Escrituras que el titulo de mashíakj [mesías]

era un titulo designando al mismo Dios.

• Señor: La palabra koiné griega de kurios [señor] es un titulo de respeto atribuido a un

señor, soberano, amo o dueño. En combinación con el nombre de Jesucristo5

, este

marca su soberanía, autoridad y poder que le fue dado por Dios, su Padre [Hech

2:36]. Porque Jesús es el “unigénito” [“único nacido”] de Dios, y por lo tanto

coheredero, es designado una “agencia divina” por Dios.

En el AT el nombre divino de Dios [YHWH—Ex 3:14] fue visto como muy sagrado

hasta para pronunciarlo, siendo remplazado verbalmente en los ritos de las sinagogas

con Adonay. Este llegó hacer traducido como ‘Jehovah’ y mi ‘Señor’. Cuando Señor

es aplicado a Jesucristo, es directa y específicamente explicado como tal en el AT; ej.

Sal 110:1: “El Señor [Adonay] dijo a mi señor [adoni]”; cp. Mat 22:43-45; Mar

12:36-376

.

Nota: el nombre divino, YHWH, traducido Jehovah aplicado solo a Dios-Padre,

nunca es aplicado a Jesús-Hijo.

• ‘Hijo de Dios’: En el NT Jesús es llamado “Hijo de Dios” (Juan 3: 18; 5: 25; 10:

36; 11: 4). El significado de este título tiene dos fuentes de origen. Primero, en el AT

es generalmente usado sin el articulo [el] y su significado es desconocido y por lo

tanto discutido. La frase en hebreo, benei elohim, designa: seres celestiales,

mensajeros de Dios [ángeles] o seres humanos inmensamente poderosos [Gen 6:2-4;


5

[Rom 1:7; 1 Cor 1:2; 2 Cor 1:2; Gal 1:3; Ef. 1:2; Fil 1:2, 25; Col 1:3; 1 Tés 1:1; 2 Tés 1:1; 1 Tim 6:3]

6

Parte de la confusión alrededor de este título es la enseñanza de que porque ambo Dios y Jesús son

llamados “Señor”, esto los hace la misma persona. Esto ocurre también porque muchas versiones

bíblicas traducen el nombre divino YHWH como “Señor” en el AT. Las razones por la cual esto pasa

son claramente teológicas y no textuales, obscureciendo una clara enseñanza bíblica, monoteísta. 

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Job 1:6]. También es designado para jueces humanos o soberanos como “dioses”

[Sal 82:6]. En un sentido más especializado, este título es aplicado al verdadero rey

sobre Israel [2 Sam 7:14—en referencia al rey David y esos de su descendencia

quienes llevan su dinastía—cp. Sal 89:27-28].

Segundo, su exclusivo uso en el NT con el artículo [el] indica no solo la elección y

selección de Jesús, pero su relación diferente y especial; por la cual él ha sido dado un

rango más elevado que los hijos [ben] o cualquier otro “hijo de Dios” mencionado en

las sagradas escrituras [Lu 3:38]. En este contexto, siempre designa un parentesco

[fidelidad] hacia Dios, como proveyendo de Él, como un hijo proviene del Padre.

Se aplica más claramente a Jesús, refiriéndose al acto de Dios en relación a su

engendramiento por el Espíritu Santo y según el espíritu de santidad “designado

[declarado] con poder Hijo de Dios por la resurrección” [Rom 1:1-67

; Mat 1:18-21;

Luc 1:35; Hech 13:33;].

Con el paso de los años, expansión del Cristianismo en el ámbito Griego [Judío y

Gentil] y crecimiento de movimientos gnósticos, el concepto de Hijo de Dios dejó de

ser sólo un título que hacía referencia a una filiación real Judía y adquirió otras

connotaciones teológicas sobre la naturaleza divina o no divina de Jesucristo. Por

ejemplo, en la polémica Arriana8

 del siglo 3, se discutió si el Hijo de Dios era

consubstancial (homoousios=igual) a Dios Padre, o si era una creatura creada.


7

Pablo distingue en Jesucristo 2 funciones: como hombre, o según la carne, era descendiente del rey

David y cumplía con las expectativas judías respecto al Mesías (cf. Mat 1.1; Luc 3.23-32); pero a partir

de la resurrección empezó un nuevo modo de ser y funcionar: se convirtió en fuente de santificación

para la humanidad, mediante el Espíritu Santo y comenzó a ejercer los plenos poderes de Hijo de Dios

(Hech 2.32-33). En lugar de según el Espíritu de santidad, también puede traducirse como espíritu

santificador.

8

Conjunto de doctrinas cristianas desarrolladas por Arrió, sacerdote de Alejandría, quien consideraba

que Jesús de Nazaret no era Dios o parte de Dios, sino una criatura. Una vez que la Iglesia hubo

aceptado como dogma la proposición opuesta, el arrianismo fue condenado como una herejía.

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En la enseñanza ortodoxa usan este título para especular si Jesús fue el unigénito

[único nacido] hijo del soberano y divino Dios, haciéndolo [por esencia=ousia]

divino, ya que Dios se hizo carne [Juan 1:14]. Y porque su madre, María9

, fue una

mujer humana, Jesús es compuesto de una doble naturaleza [hipostática].

Esta lógica irrazonable es reflejada en la creación del término unión hipostática,

sobre la personalidad del hombre Jesús y su encarnación como “Dios de Dios, Luz de

Luz, Dios verdadero de Dios verdadero” [Credo de Nicea]. Esta enseñanza es

respaldada por interpretaciones oblicuas como las de Pro 30:4, Heb 1:8 y Juan 8:58.

• ‘Hijo del Hombre’: título cuyo origen también provienen de dos fuentes

dependiendo de su uso y significado en la lengua hebrea-aramea del AT, y de la koiné

griega del NT. Primero, el significado de este título en el AT se refiere a la raza

humana en general [Sal 8:4-6; 80:14-19]. También es usado para referirse a un ser

humano [Ez 2; 37-38].

El uso más famoso e influente de este título se encuentra en el libro de Daniel [7:13-

14; 8:16-18] donde la figura de “Hijo de Hombre” es atribuido como una visión

escatológica [últimos días] de un futuro Mesías10

.

En el NT también es atribuido a la raza humana. Por lo tanto, nunca es usado por los

discípulos, solo hasta que Jesús es exaltado en gloria es usado por Esteban [Hech


9 María es Theotokos (Θεοτόκος) "Madre de Dios" (literalmente, "la que dio luz a Dios"). Su

equivalente en español, vía latín, es Deípara. Un título que la Iglesia antigua le dio a María en el

Concilio de Éfeso, 431AD: "A quien todo el universo no podía contener, fue contenido en tu matriz, O

Theotokos.”

10 En la interpretación y estudio de las sagradas escrituras no solo debemos exclusivamente acudir a

las varias traducciones modernas, sino también a su lenguaje original. Por ejemplo, hay variaciones

entre las escrituras acerca del título “hijo del hombre”. En Job 25 es ben adam [hijo de Adán] y en Sal

144 es ben enósh [hijo mortal]. 

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7:56]. Con este título Jesús es elevado sobre toda la humanidad11, convirtiéndose en

un nombre Mesiánico dado a Jesús como el “simiente” [mas. hijo] prometido de la

mujer [Gen 3:15].

Hay oposición al concepto de que Jesucristo era totalmente un miembro de la raza

humana. Algunos creen que verlo como partícipe de nuestra naturaleza [con todas sus

debilidades] es degradarlo y arrojar dudas sobre su divinidad como el encarnado

“Dios Todopoderoso”. Pero este es un gran error.

Hay una tremenda verdad incorporada en la experiencia viva y en la muerte de Jesús

y a esto debemos acudir ahora [1 Juan 4:2; 2 Juan 7].

Ya hemos visto claramente que su primer título como “Hijo de Dios” (cf. hijo de

David: Mat 1:1; 9:27; Mar 10:47; Lu 20:41) lo presenta completamente como un

ser humano y no Dios. Aquí de nuevo debemos acudir a la evidencia de la Biblia. El

apóstol Pablo repetidamente lo expresó y enseñó de tal manera:

“Pero cuando vino el cumplimiento del tiempo, Dios envió a su Hijo, nacido de mujer y

nacido bajo la Ley, para redimir a los que estaban bajo la Ley, a fin de que recibiéramos la

adopción de hijos. Y por cuanto sois hijos, Dios envió a vuestros corazones el espíritu de su

Hijo, el cual clama: « ¡Abba, Padre!» Así que ya no eres esclavo, sino hijo; y si hijo, también

heredero de Dios por medio de Cristo.”12 Gal 4:3-7


11 Cp. adam (ָםד» (hombre; humanidad; gente; alguien»; geber (זֶרבזג» (hombre, varón»; ésh (ִשיא (

«hombre; marido; pareja; ser humano; humano; alguien; cada uno; todos»; enosh (ֱשונא» (hombre»;

bajur (ָרוחב» (joven».

12 Pablo se refiere a la situación de la humanidad antes de Cristo y la caracteriza como sometida a los

poderes que dominan el mundo. El Hijo de Dios, sometiéndose a la Ley, nos libera de la situación

anterior, descrita como esclavitud (v. 3) y nos permite gozar de los derechos acordados a los que son

hijos de Dios. Véase también Rom 8.15. 

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Hebreos describe cómo Jesús tenía que ser "perfeccionado por aflicciones", para que

pudiera ser "autor13 de la salvación" de todos aquellos que han de ser hijos [e hijas]

de Dios. Por esta razón, "el que santifica [Jesús] y los que son santificados [los

creyentes], de uno son todos" [Heb 2:10-14]. Esta es una declaración explícita de

que la naturaleza de Jesús era exactamente como la de sus semejantes, "carne y

sangre" [o “carne y hueso”—Heb 2:17-18]. ¿Cuál fue el propósito de Dios al traer a

su Hijo al mundo de esta manera? Las siguientes declaraciones dejan esto en claro:

"Pero Dios demuestra su amor por nosotros en esto: en que cuando todavía éramos

pecadores, Cristo murió por nosotros. Y ahora que hemos sido justificados por su sangre,

¡con cuánta más razón, por medio de él [Jesús], seremos salvados del castigo de Dios!

Porque si, cuando éramos enemigos de Dios, fuimos reconciliados con él [Dios]

mediante la muerte de su Hijo, ¡con cuánta más razón, habiendo sido reconciliados,

seremos salvados por su [Jesús] vida!”

14 Rom 5:8-10; conf. Mat 1:21; Juan 1:29

En resumen Jesús, a fin de llevar a cabo su gran obra de sacrificio, tenía que ser un

ser humano para salvar a la humanidad. Las escrituras lo describen como tal

repetidamente [anthropos=ser humano]. Ahora, siendo un sumo sacerdote

misericordioso, tenía que experimentar toda tentación, como todo ser humano [Heb

4:15].


13 “autor”: del griego arquegos. En el AT, jefe de una tribu o de una familia (יאִשָׂנ=nasí; Núm. 13:2) y

“cabecilla”, “capitán” (אשֹׁר=rosh; Núm. 14.4). La palabra no combina necesariamente la idea de la

fuente o causa originadora con la de conductor.

Aparece solo 4 veces en el NT: Heb 2:10; 12:2; Hech 3:15; 5:31. Cristo recibe la apelación de «autor y

consumador de la fe», representándolo como alguien que toma el paso adelante en la fe [primero en

línea], siendo así el perfecto ejemplo de ella. Cristo anduvo el camino de la fe sin desviarse ni a un

lado ni al otro, y como consumador la ha llevado a un fin perfecto en su propia persona [primogénito

de entre los muertos].

14 Siendo enemigos: Pablo nunca dice que Dios se reconcilia con nosotros, sino nosotros con él; los

enemistados éramos nosotros.

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• ‘Dios [con nosotros]’: El nombre profético de Emmanuel [Isa 7: 14], consiste de dos

palabras hebreas: El=dios y immanu=con nosotros. Es importante entender

exactamente lo que fue escrito: el Espíritu de Dios estaba en Cristo, no era Cristo

[Mat 12:28]. Las escrituras dicen como la gente que seguían a Jesús glorificaban al

Dios de Israel por los milagros [Mat 15:31; Lu 7:16; 18:43]. De esta misma manera

Dios uso a los apóstoles, ¡de tal forma que la gente les llamaba “dioses”! [Hech

14:11-18; 28:3-6]

El simbolismo del nombre puede ser visto a través de las sagradas escrituras. No es

único en Jesús. Muchas personas tenían nombres que causarían grandes problemas si

fuesen tomados literalmente:

¿Creeríamos que Elías era ‘Dios-Jehová’15 o que Batía, la hija del faraón quien

rescato al bebe Moisés, fue la hermana de Jesús porque su nombre era “hija de

Jehová”16?

¿Creeremos que Dibrí [Lev 24:11] y no Jesús, era la "Promesa de Jehovah"?

¿Creeremos que Eliab era el mesías legítimo ya que su nombre significa "a quien

Dios es el padre"?

Por supuesto que no. Sería un gran error afirmar que el significado de un nombre

demuestra una verdad literal o designa identidad. Sabemos que el nombre de Jesús es

muy importante - comunica la verdad de que como el “carácter” [Heb 1:3] y

“imagen” de Dios [Col 1:15], “Dios es con nosotros” en Jesús, pero el nombre no

hace a Jesús Dios. Cuando a veces aparece por sí solo, el nombre de Jesús denota a

aquel que “se humilló y se hizo obediente hasta la muerte…muerte en un madero de

tormento” [Fil 2:8-11].


15 Elías הוָיִּלֵ א ēliyahū "Dios es el señor" o "Mi Dios es Iahveh", uno de los tantos nombres compuestos

que contienen el Tetragrammaton que representa el nombre divino.

16 Heb Batya, הָיְ תִ בּ=hija de Iahveh. 

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Jesús fue al único que Dios exaltó como “Señor” y “Cabeza de la Iglesia” y a quien

Dios le dio toda autoridad en el cielo y en la tierra (Dan 7:13-14; Fil 2:9; Hechos

2:36; Efe 1:22; Mat 28:18). Del mismo modo en que Faraón exaltó a José como su

mano derecha y le dio toda autoridad sobre Egipto (Gen 41:37-46), Dios le otorgo a

Jesús una igualdad funcional. Jesucristo es ahora “la mano derecha” de Dios (Efe

1:20) y está llevando a cabo el trabajo que, al final, restaurará esta creación caída.

Esta situación es claramente definida como algo temporáneo en 1Cor 15:24-28:

“Entonces vendrá el fin, cuando él [Hijo Jesús] entregue el reino a Dios el Padre, luego de

destruir todo dominio, autoridad y poder. Porque es necesario que Cristo reine hasta poner a

todos sus enemigos debajo de sus pies. El último enemigo que será destruido es la muerte,

pues Dios «ha sometido todo dominio a su [Hijo Jesús]». Al decir que «todo» dominio ha

quedado sometido a su [Hijo Jesús], es claro que no se incluye a Dios mismo, quien todo lo

sometió a Cristo. Y cuando todo le sea sometido [a Jesús], entonces el mismo Hijo [Jesús] se

someterá a aquel [Dios Padre] que le sometió todo [a Su Hijo Jesús], para que Dios [Padre]

sea todo en todos.”

Por esta posición “designada” [Rom 1:1-6] y dada por Dios a Jesús, el Apóstol

Pablo relata lo siguiente:

“A ellos también pertenecen los patriarcas, de los cuales, según su humanidad, vino Cristo.

¡Alabado por siempre sea Dios, que está sobre todas las cosas!” Rom 9: 5

Este versículo es variamente traducido como: “vino Cristo, el cual es Dios sobre

todas las cosas, bendito por los siglos. Amén.” [RV 1960] El texto original no tenía

puntuación y por lo tanto, en algunos casos, hay más de una manera en que un

versículo puede ser traducido sin infringir la gramática del texto. ¿Entonces, cómo

llegamos a la traducción correcta y al significado de que Dios, como autor, quiere

revelarnos?

En la mayoría de los casos el contexto, tanto inmediato como lejano, nos revela de

qué se está hablando. El contexto entero de Rom 9: 5 está describiendo las

bendiciones de Dios a los Judíos, que provienen de una herencia agresivamente

monoteísta. Una referencia que Cristo sea también Dios es contradictoria. Esto es más 

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claramente visto cuando entendemos que Pablo está escribiendo de una manera

diseñada para ganar a los judíos.

Por ejemplo, el los llama “mis hermanos, los que son mis parientes según la carne”

(v3) y que tiene una “gran tristeza y continuo dolor en mi corazón” (v2) hacia ellos.

¿Pudiera el Apóstol Pablo describir una frase que él sabe es ofensiva no solo hacia los

Judíos, pero también a él mismo? Definitivamente que no. Sin embargo, después de

decir que Cristo vino desde la línea de los patriarcas [algo que los Judíos también

sospechaban] un elogio al Padre aseguraría a los Judíos que no había idolatría o

ninguna intensión de falsamente tratar de ascender a Cristo como Dios

Todopoderoso, pero que él es el Mesías cual vino siendo proclamado desde “tiempos

pasados” [Heb 1:1-2; 3:5; 11:8; Hech 2:30; 3:21; 1 Pe 1:10-12].

Esto también se aplica cuando habla de la “superioridad del Hijo”:

“Pero con respecto al Hijo dice: "Tu trono, oh dios, permanece por los siglos de los siglos, y

la justicia es el bastón de mando de tu gobierno.” Heb 1:8 (NVI)

Las escrituras en hebreo y el arameo no hacen diferencia entre ‘Dios’ y ‘dios’.

Debido a que éstas tienen solamente letras en mayúsculas, entonces la palabra ‘Dios’

siempre aparece en mayúsculas. Cualquier estudio de la palabra ‘Dios’ [hebreo

elohim; koiné griego theos] muestra que fueron aplicadas a personas tanto como a

Dios mismo. Esto es extraño para nosotros porque usamos ‘Dios’ en referencia

solamente al verdadero Dios, por lo tanto en el hebreo y koiné griego, la palabra

‘Dios’ tiene el significado de: hombres fenomenales, héroes, otros dioses, ángeles

[agentes=mensajeros] y seres divinos [Juan 10:33; 2 Cor 4:4; Hech 12:32]. El

contexto es el que determina si se refiere a otros dioses o al Dios Todopoderoso.

Además, cuando es usado para el único y soberano Dios Padre, es usualmente con el

artículo ‘el Dios’ [ho theos].

Jesucristo siempre hizo una clara distinción entre él y el “único verdadero Dios”, su

Padre [Juan 17:3]. Mas bien, el protestó ser identificado como Dios en vez de su hijo

[Juan 10:34-36]. Los escritores del NT continuamente describen a Jesús como un 

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hombre, aun después de su resurrección. Ninguno le llama “el único verdadero Dios”

o lo incluye en ninguna frase en conjunto con ésta. Hay un promedio de 1350 textos

unitarios en el NT, aparte de los miles en el AT. Donde sea que aparece el Padre es

llamado Dios.

Jesús es llamado “dios” en un sentido diferente [y muy evasivo] solo 2 veces por

seguro en el NT17. En el AT, referencias a elohim con pronombres personales en el

singular ocurren un promedio de 11 000 veces, claramente informándonos que Dios

es un solo ser, el único Dios [De 6:4; cf. Isa 43:10; 45:5-6].

El hombre Jesús nunca se declaró ser el Dios Todopoderoso. El evangelio de Juan

abarca el punto principal sobre el tema de su identidad. Juan escribe “para que

ustedes crean que Jesús es el Cristo [Mesías=ungido de Dios], el Hijo de Dios” [Juan

20:31]. Si vamos a encontrar en su evangelio alguna prueba de que Jesús es “igual”

que Dios, seria descubrir algo que Juan no hubiera, por si mismo, haber escrito y en

vista de su herencia y creencia Judía [monoteísta], ¡no hubiera podido entender!

Alternativamente, tuviéramos que concluir admitiendo que Juan está introduciendo

una nueva figura Mesiánica que contradice el resto de las sagradas escrituras, cuyas

profecías hablan de un Mesías completamente humano, descendente del rey David [2

Sam 7], el prometido “simiente” [hijo] de la mujer Eva [Gen 3:15]. Sería también

echar en duda la explicita declaración del “unigénito” [único nacido] hijo de Dios, el

único que le conoció de una forma íntima y exacta [Juan 1:18].

La trascendencia del nombre es simbólica. Dios era con nosotros no literalmente,

pero en su Hijo. [cp. 2Cor 5: 19]


17 Juan 20:28 y Heb 1:8; Juan 1:1 dice que la “palabra” [el verbo] cual [y no quien] es plenamente la

expresión de Dios [theos] se hizo carne, en el hombre Jesús [Juan 1:14].

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INRI: son las siglas de la frase latín: IESVS NAZARENVS REX IVDAEORVM

["Jesús de Nazaret, Rey de los Judíos"]. Aparece en el NT en los Evangelios de

Mateo, Marcos [15:26]; Lucas [23:38] y Juan [19:19]. Muchos crucifijos y otras

imágenes de la crucifixión incluyen una placa, llamada "título", que lleva las letras

INRI, ocasionalmente grabadas directamente en la cruz, y usualmente arriba de la

figura de Jesús. La inscripción es explica en el Evangelio de Juan [19:19–20].

Como el profetizado Mesías del AT, Jesús de Nazaret es designado “Rey”. Prometido

como tal en Luc 1:32-33; nacido “rey de los judíos” en Mat 2:2; rechazado [Luc

19:14] y condenado como tal en Mat 27:37. Ahora el Rey ha sido escondido pero

pronto será revelado para cumplir todas las profecías.

• Cordero de Dios: el origen en las sagradas escrituras del significado de este título es

de la sangre del cordero pascual que protegió a los judíos de Egipto [Ex 12]. Esta

llego a ser una práctica por los judíos de ofrecer sacrificios a Dios por los pecados de

Israel [Lev 4:32-34; 5:6]. Por lo cual, Dios perdona a través del sacrificio expiatorio

de la sangre del cordero, cual es “sin mancha ni contaminación”. Note que de acuerdo

a Lev 1, la “ofrenda quemada” podía ser cualquier animal del ganado. Todo que fuera

un “macho entero perfecto” [Heb: tamím]. Este significado de oveja o cabro en la

lengua aramea-galilea de Jesús [talya=cordero] tenía el sentido común de un “hijo

varón [macho]”. De esta manera, “cordero de Dios” también pudo haber tenido el

significado coloquial de “hijo de Dios”.

Se usa figuradamente de Cristo (Juan 1:19,36), con el artículo [el], señalándole como

el esperado, aquel que era bien conocido como el cumplimiento personal y la

personificación de todo lo que se había indicado en el AT, aquel mediante cuyo

sacrificio se iba a obtener liberación del juicio divino [Gen 3:17-19]. La referencia es

al cordero que Dios provee [Gen 22:8], y al cordero pascual señalado por Dios para

su sacrificio en Israel [Ex 12.1-24; 1 Co 5.7; 1 P 1.18-19], al cordero que se ofrecía

diariamente en sacrificio [Ex 29.38-42], al Siervo sufriente del Señor (Isa 53.4-7; cf.

Hech 8.32) y al Cordero vencedor universal de todo mal (Rev. 17.14). 

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Jesucristo, creció en “medida” y “estatura” hacer el “varón completo, perfecto”

designado por Dios [Efe 4:13-15]. Y ahora, con su sacrificio, libra del pecado a los

que están unidos a él en su muerte [Rom 6:6]. Así también nosotros, muertos al

pecado, vivimos para Dios en Cristo Jesús, nuestro señor [Rom 6:11]

18

.

Note que el significado de la palabra redención o liberación, en conjunto con el

sacrificio del cordero, tiene un diferente significado a través de las sagradas

escrituras, dependiendo en la era de cual proviene el resultado. Primero, se alude a la

liberación de Israel de la esclavitud de Egipto que Dios realizó con su poder (cf. Ex

6.6; 15.13); segundo, a la liberación del pueblo después del destierro (cf. Isa 43.1,

14). Dios, por la muerte y resurrección de Jesucristo, realiza una liberación de alcance

universal [cf. Ro 8.23; 1 Co 1.30; Efe 1.7; Col 1.14].

Adicionalmente, la palabra traducida como expiación o propiciación merece

clarificación, ya que su significado depende del contexto en que el cordero de Dios es

visto. En su uso hebreo del AT no es claro si este “encubrimiento” esconde el pecado

de la vista de Dios o si implica que, en este proceso, lo va limpiando. Como era de

esperarse, el término aparece con mayor frecuencia en Levíticos que en cualquier

otro libro, puesto que este libro trata de los sacrificios rituales que se hacían para

expiar los pecados. Después, el sumo sacerdote hacía expiación por los pecados suyos

y de su familia. A veces la propiciación por el pecado se hacía sin ofrenda de sangre o

separadamente. Por ejemplo, en la visión del profeta Isaías, sus labios recibieron el

toque de una brasa ardiente que uno de los serafines tomó del altar [Isa 6:719]. En


18 El apóstol Pablo usa con frecuencia la expresión en Cristo Jesús. Con ella se refiere a la obra de

salvación que Dios ha realizado por medio de Cristo, especialmente en su muerte y resurrección.

Además, con esta expresión caracteriza toda la vida del creyente, quien, por la fe se ha unido a la

persona de Cristo, a su muerte y resurrección, y debe seguir viviendo unido a él (cf. Ro 6.3-11; 1 Co

1.9; Gal 3.27; Fil 1.1; Col 1.4). Esa unión con Cristo crea también la unión entre los creyentes (Ro 12.5;

Gal 3.28). La vida eterna es asimismo una vida en unión con él (Ro 6.23).

19 La traducción de la palabra hebrea kafár varia, traducida como: “limpio”—BJ, “borrado”—NRV;

“quitado”—BLA; “perdonado”—RVA

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otro pasaje de las Escrituras dice que la culpa o iniquidad de Israel sería “purgada”

(RV) por la destrucción de los instrumentos de culto a los ídolos (Isa 27:9).

En el NT la escritura establece claramente que la muerte de Jesús completamente

quita y no solamente encubre el pecado. Ya que “en Cristo, Dios estaba reconciliando

consigo al mundo, no tomándoles en cuenta a los hombres sus pecados, y nos encargó

a nosotros la palabra de la reconciliación” [2 Cor 5:19]

20

.

También, por su misión cumplida, Jesús fue dado todos los títulos aplicables al

Mesías incluyendo el de sumo sacerdote. Para que ahora no haiga “necesidad cada

día, como aquellos sumos sacerdotes, de ofrecer primero sacrificios por sus propios

pecados, y luego por los del pueblo, porque esto lo hizo una vez para siempre,

ofreciéndose a sí mismo.” [Heb 7:27; conf. Rom 6:10; Heb 8:6-12; 9.26-28; 10:1-

12; 1 P 3.18].

• “el ultimo Adam”: El “primer Adán” fue el prototipo y patrón para el “último

Adán”, Jesucristo. Este tenía que corresponder en todo sentido al patrón original de

Adán, como Pablo expresamente nos revela en 1 Cor 15:45-46. Para que redimiera a

la humanidad, Jesús tenía que ser todo lo que el primer Adán había sido, antes de su

caída. De acuerdo a Pablo, solo entonces podía deshacer lo que Adán había hecho.

Este “paralelismo Adámico” establece una de las verdades fundamentales de las

sagradas escrituras, una que nos deja ver todo el panorama, plan y propósito de Dios:

2 Adams, 2 seres creados, 2 hijos de Dios, 2 hombres, 2 actitudes, 2 tentaciones, 2


20 Según los griegos, cuando Dios se enemista con los hombres son estos los que deben ganarse de

nuevo su amistad. Pero Pablo, reflejando ideas del AT, considera que los hombres necesitan ser

reconciliados y afirma que Dios mismo realiza esta reconciliación por medio de Cristo. Los hombres

deben aceptar este ofrecimiento. 

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elecciones, 2 decisiones, 2 resultados, 2 razas de hombres [uno de la tierra21=quien

peco; otro “celestial”=revestido con un nuevo cuerpo espiritual-santificador].

De acuerdo a las sagradas escrituras Dios es Santo, tres veces santo [Isa 6:3; Rev.

4:8]. Él mismo no podía salvar a la humanidad haciéndose un hombre. Tampoco

podía rehacer reglamentos y leyes ya hechas por Él mismo. Su rectitud e integridad

son totales y no puede echarse a tras de Su palabra. Esto es importante, porque Dios

nunca prometió personalmente venir para salvar a la humanidad a una última hora.

Porque Dios “no es hombre…ni hijo de hombre” para mentir [Núm. 23:19; 1 Sam

15:29].

La biblia establece una clara distinción entre lo que es “carne” y lo que es “espíritu”

[Juan 3:6]. Entonces, la mortalidad [carne] es lo que ahora define al ser humano con

una naturaleza pecaminosa. Dios no puede ser humano, no solo porque Él es Santo,

pero también porque es El único Ser “eterno, inmortal e invisible” [1 Tim 1:17].

Jesús dice que “Dios espíritu es” [Juan 4:24] por lo cual es invisible, ya que “a Dios

nadie ha visto jamás” [Juan 1:18]. Por eso Su espíritu dejo de “trabajar”

[dun=arbitrar, gobernar] mas con el ser humano [Gen 6:3].

La promesa fue que la “simiente” [semilla=raza] de Eva vendría y que ésta haría el

trabajo necesario [Gen 3:15]. Fue un mandamiento de Dios que todo lo de la tierra

proviniera de “semillas según su naturaleza”, para que dieran fruto y se multiplicaran

[Gen 1:11-12].

Pero aquel que había sido originalmente hecho a la “imagen” y “semejanza” de Dios,

Adán, peco y corrompió esta “semilla” para siempre, contaminando no solo a toda la

creación [Gen 3:17-19], pero también a “su semejanza, a su imagen”=la raza

humana [Gen 5:3].


21 la palabra para “ser humano” [Adam] en hebreo significa “tierra rojiza”. 

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Entonces, ¿cómo pudo Jesús, un ser humano [Juan 10:33], hacer un trabajo de

salvación total para la humanidad? Lo hizo siguiendo la estructura establecida por

todos los hombres que Dios envió para llevar a cabo una tarea; siendo equipado por

Dios y luego obedeciendo Su plan precisamente. De esta misma forma Dios no sólo

equipo a Moisés [quien siempre se vio inepto para seguir Sus mandamientos], aun

llamándole “dios” [Ex 4:10-17]. Esto es exactamente cómo Jesucristo logró su tarea

como el Mesías profetizado. Dios lo levanto similar a Moisés de entre la nación de

Israel [De 18:15-18]. No solo tenía que ser un ser humano que lo hiciera, pero

cumplir el trabajo al pié de la letra, de acuerdo a la Palabra de Dios.

Pablo escribe en Romanos, que así como el pecado entro al mundo a través de un ser

humano [anthropos=Adán—“el pago del cual es muerte”] así la salvación viene a

través de otro ser humano [anthropos=Jesús; Rom 5:12-21]. Si creemos que

provenimos de un solo ser humano y en la historia de su Génesis, ¿porque no

creeremos que a través de otro ser humano (‘el último Adán=Jesús de Nazaret) vino la

gracia y salvación? Para que el perdón de Dios en Cristo alcanzará aún más de lo que

Adán perdió.

La pureza genética original de Jesucristo [vía el Espíritu Santo], unido con la pureza

de su conducta, lo hizo el perfecto sacrificio para la naturaleza “pecaminosa” que

toda la humanidad heredó del primer ser humano. Jesús de Nazaret, a través de su

vida limpia de pecados, sumisión y sacrificio sustentante, hizo posible que Dios

[legalmente y de acuerdo a Su palabra] lograra la gracia para al resto de la

humanidad. Porque Jesucristo hizo el sacrificio perfecto y murió en lugar de todos los

hombres.

Por lo tanto, aquellos que se adueñen de los beneficios de este sacrificio [por fe en

la muerte del Cristo], intercambian sus pecados engendrados por esta gran

misericordia.

Otros títulos aplicados a Jesús

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Testigo: Isa 55: 4-5; Juan 3:11; 8:14; 18:37; 1 Tim 6:13; Rev. 1:5

‘El Renuevo’: Isa 4:2; 11:1; Jer 23:5; Zaca 3: 8; 6:12.

‘Piedra del Angulo’: Sal 118: 22; Mat: 21:42; Hech 4:11; Efe 2:20; 1 Pe 2:6

Maestro: Luc 5:5; 8:24, 45; 9:33, 49; 17:13

‘La estrella del amanecer’: Núm. 24:17; 2 Pe 1:19; Rev. 2:28; 22:16.

El Profeta: De 18:18; Mat 21:11, 46; Mar 6:15; Luc 7:16; 13:33; 24:19; Juan

4:19; 6:14; 7:40; 9:17; Hech 3:22.

‘tropiezo’: 1 Pe 2:8; Isa 8:14; Mat 11:16; Mar 6:3; Rom 9:32; 1 Cor 1:23

La vid verdadera: Juan 15: 1-27

Consubstancial

Una vez que la enseñanza Trinitaria le aplico al Hijo una pre-historia y pre-existencia que,

por naturaleza, lo hace partidario de una igualdad y esencialidad eterna con Dios, la unidad

de Dios fue amenazada y la única creencia monoteísta de los judíos [y el mismo Jesús]

comprometida. Todo esfuerzo fue hecho para ocultar esto con la protesta que Dios todavía era

uno, misteriosamente no como una persona, pero como una "esencia" [compuesto por más de

una persona]. Formando en el proceso un Dios que se revela en forma personal, singular

[“quien”], pero [de acuerdo a la Trinidad] en realidad un ser impersonal, con una esencia

compuesta [“que”]. Esto fue un peligroso cambio hacia categorías filosóficas griegas alejadas

de la enseñanza original hebrea y sus credos apostólicos [cp. John 17:3; 5:44; Mark 12:28-

30].

Varios ajustes tuvieron que ser creados para poder racionalizar y explicar estos cambios a la

doctrina de Dios. Esto incluyó la creación de palabras con significados y orígenes del griego 

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que no se encuentran en las sagradas escrituras. Uno de estos es la palabra “consubstancial”,

término que se compone del griego hómos (igual) y ousía (substancia). Esta expresión fue

creada y disputada entre los obispos de las iglesias primitivas y discutidas en una serie de

concilios con el obispo principal de Roma, bajo el mandato del Emperador pagano Romano

[Constantino I].

La disputa aconteció de cómo distinguir al Hijo del Padre hasta separarlos a los 2, afirmando

por contrario la ‘creación’ [como ‘creatura’] del Hijo y negándose a describirlo como “de la

misma substancia” [homoousios] que la del Padre. Porque muchos obispos no apoyaron este

término por su ausencia en las Escrituras, su significado fue usado sólo genéricamente, en el

sentido de que el Padre e Hijo eran partidarios de una sola naturaleza [o genes].

En todo caso, los concilios terminaron rechazando toda expresión de ‘subordinación’

[sujeción del Hijo al Padre], sancionó el reconocimiento de homoousia [‘consubstancialidad’;

que también fue a su tiempo aplicado a la “persona” del Espíritu Santo] y representó la última

versión del contenido teológico en la que la mayoría de obispos ortodoxos y católicos se

mostraron de acuerdo, ya que toda otra oposición fue suprimida:

“…Creo en un solo Señor, Jesucristo, Hijo único de Dios, nacido del Padre antes de

todos los siglos: Dios de Dios, Luz de Luz, Dios verdadero de Dios verdadero,

engendrado, no creado, de la misma naturaleza del Padre; por quien todas las cosas

fueron hechas… Creo en el Espíritu Santo, Señor y dador de vida, que procede del

Padre y del Hijo, que con el Padre y el Hijo recibe una misma adoración y gloria, y

que habló por los profetas.” Credo Niceno-Constantinopolitano, 381 DC.

¿Pero cómo puede Dios-Padre, Jesús-Hijo y el Espíritu Santo ser los tres “uno” sin declararlos

mutuamente divinos, iguales, mutuamente “personas” todas-poderosas? Pero si seguimos esta

doctrina de un Dios-de-3, ¿cómo es que solamente Dios-Padre conoce “el día y la hora” del

día final, como dice el mismo Jesús en Mat 24: 34-37? Esto está en desacuerdo a que Jesús

está sujeto a la voluntad de Dios y no a su propia voluntad, o que haya sido enviado por

órdenes de su Padre. 

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Más que esto, es decir que Jesús miente cuando se identifica como el unigénito Hijo quien

tiene un Padre que es también “Padre de ustedes” y un Dios, “quien es Dios de ustedes”

(Juan 20:17) y cuando nos dice:

“Ya me han oído decirles: 'Me voy, pero vuelvo a ustedes.' Si me amaran, se

alegrarían de que voy al Padre, porque el Padre es más grande que yo.”

Juan 14:28

El evangelio de Juan sufrió de la mayoría de los ajustes empleados [en su mayoría siglos y

milenios después] por hombres dedicados a apoyar enseñanzas y teologías instituidas, por la

simple y clara verdad de la sana doctrina de Jesús. Por ejemplo, Juan 13:3, 16:28 y 20:17 es

traducido en la NVI como que Jesús “vuelve” al Padre. Pero, en ninguno de estos pasajes su

significado original es de volver o regresar sino, simplemente, de ascender, subir o ir.

En Juan 17:5 Jesús habla de “la gloria que tenía a tu lado antes que el mundo fuese”. Pero,

en el mismo contexto los siguientes versículos [22,24] describen esa misma gloria como algo

ya “dado” [sentido pasado] a los discípulos, cual todavía no habían nacido de nuevo [“de

arriba”=espiritualmente] en el momento que Jesús está haciendo esta declaración.

Acordémonos que como el último profeta, Jesús suele profetizar y hablar en parábolas sobre

eventos, personas y cosas que todavía estaban en un futuro, ya sean lejanos o inmediatos [Luc

24:7, 46; Mat 16:21; 26:61; 27:40; Mar 14:58; 15:29; Juan 2:19; Hech 6:14].

Es claro que la gloria a quien se está refiriendo es en forma de promesa y perspectiva.

Entonces, versículos similares a estos [Juan 8:58] no tienen que ser aislados, pero tratados y

entendidos en su contexto hebreo-judío.

El Apóstol Juan justamente habla de acuerdo a su costumbre judía de un propósito

preexistente y no sobre una persona preexistente.

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Conceptos de: imagen, forma, y manifestación

1. Imagen:

“Él es la imagen del Dios invisible22, el primogénito de toda creación, porque en él fueron

creadas todas las cosas, las que hay en los cielos y las que hayan en la tierra, visibles e

invisibles; sean tronos, sean dominios, sean principados, sean potestades; todo fue creado por

medio de él y para él. Y él es antes que todas las cosas, y todas las cosas en él subsisten. Él

es también la cabeza del cuerpo que es la iglesia, y es el principio, el primogénito de entre los

muertos, para que en todo tenga la preeminencia. Por cuanto agradó que en el habitara toda

plenitud.” Col 1: 15-1923

La definición enciclopédica de la palabra “imagen” es: una representación visual, como copia

del original. El hecho de utilizar una palabra como “imagen” sugiere que existe una

diferencia de identidad entre la copia y el original. Cuando uno se mira en el espejo, vemos

nuestra "imagen". No es que uno sea la misma persona que esta "detrás del espejo" pero, la

persona que está "en frente del espejo". La razón por la cual damos énfasis a este punto es

porque muchas tonteras se han desarrollado sobre el uso de la palabra “imagen”, en relación a

probar si el hombre Jesús es o no es Dios hecho carne [cp. 2Cor 4:4; Heb 1:3].

El uso de esta palabra en sí, claramente prueba que Jesús no es Dios. La copia siendo Cristo y

el original Dios. Dos seres distintos y por lo consiguiente de 2 personalidades, identidades

distintas.


22 La frase ‘invisible’ no debe ser confinada al temor de los sentidos corporales, pero incluirá el

conocimiento de estar pendiente hacia lo interior también. Si Jesús es Dios, Jehovah hecho carne, no

fuera descrito como imagen de él mismo.

23 El texto de Col 1.15-20 es un himno que proclama la grandeza de Cristo en su relación con Dios, con

toda la creación y, en especial, con la iglesia, que es su cuerpo. Igualmente destaca su obra

reconciliadora. Es probable que este himno esté basado en un texto usado en el culto de la iglesia (cf.

también Juan 1.1-18; Fil 2.6-11; 1 Ti 3.16; Heb 1.1-4). 

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Cuando Jesús dice, “el que me ha visto a mi ha visto también al Padre” [Juan 14:9], no está

hablando que él es el Padre pero, que él es su representante. Esto se asocia con el concepto

de que el primer hombre, Adán, fue hecho a la “imagen de Dios” [Gen 1:27], de una forma

similar Cristo también es la imagen del Dios invisible24. Hebreos 1:3 nos dice que el hijo es la

“representación exacta [jaraktér=imagen, figura, copia]” del ser y naturaleza de Dios. El

escritor claramente nos habla de una figura similar a Dios y no del mismo Dios.

La frase “el primogénito de toda la creación” ha sido interpretado como que Jesús pre-existió

la creación original relatada en Gen 1. Pero, no podemos llegar a esta conclusión sin primero

entender el significado de las palabras originalmente empleadas. La palabra “primogénito”

viene de koiné griego protokos, muchas veces usada en las escrituras para designar al primer

niño nacido de una familia. Esaú, el hijo de Isaac, le rogo a su padre que lo bendijera como su

“primogénito” [Gen 27:32]. En la cultura Judía, el primogénito gozaba de numerosos

privilegios y era objeto de consideración especial [cf. Gen 27; Ex 4.22; 13.11-16; Luc 2.22-

23]. Existe también otro significado de protokos, ya que su raíz, protos, puede tener el

significado de primero en tiempo o en rango, independiente de ser el primer niño nacido. En

Ex 4:22, Dios le ordena a Moisés que le diga al Faraón: “así dice YHWH: Israel es mi hijo, mi

primogénito25”. La palabra aquí es empleada como primero en rango sobre las otras

naciones26

.


24 En 1 Cor 11:7, Pablo parece basar su argumento en Gen 1.26-27, aunque en este pasaje la palabra

hebrea traducida hombre se refiere al género humano e incluye a ambos sexos como igualmente

creados a imagen de Dios.

25 Heb. bekor (ְרוכב=primogénito): se encuentra 122 veces en el hebreo. El vocablo se refiere al

«primogénito» de una familia (Gen 25:13); el término puede además referirse, en forma colectiva, al

«primogénito» de una nación (Núm. 3:46). En ocasiones se encuentra el plural de la palabra (Neh

10:36), aunque en este caso, el término se refiere a animales. En otros pasajes, la forma singular de

bekor indica un solo animal «primogénito» (Lev 27:26; primerizo=RVA) o en forma colectiva al

«primogénito» de un rebaño (Exo 11:5). El hijo mayor o «primogénito» (Exo 6:14) tenía privilegios

especiales dentro de una familia. Recibía la bendición familiar especial, que denotaba liderazgo

espiritual y social y una doble porción de las posesiones del padre, o sea, el doble de lo que recibían

sus hermanos (Deu 21:17). Esta bendición la podía perder como resultado de sus malas acciones (Gen

35:22) o si decidía venderla (Gen 25:29-34). Dios reclamó como suyos a todo Israel y sus posesiones. 

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El texto clásico se encuentra en Sal 89:27, donde Dios describe en palabras gloriosas al

prometido rey del linaje Davídico, el Mesías [Cristo]: “también, yo mismo lo pondré como

primogénito, el altísimo de los reyes de la tierra”. ¡Esta suprema posición como rey de reyes

es un asunto de nombramiento y no como de un primer nacido!

Esta definición nos ayuda a entender el verdadero significado de la palabra primogénito en

relación a “toda la creación” descrita en Col 1:15 y de nuevo en Col 1:18 como un puesto

superior de rango. La palabra es de gran importancia también por el tipo de rango que este

término retiene en el AT y después en el mismo judaísmo.

Ahora, miremos el significado de la frase “toda la creación”. Es necesario consideran a que

exactamente el apóstol Pablo se está refiriendo aquí, ¿a la creación original de Gen 1 o a una

“nueva creación”?

Pablo define “toda la creación” con el contenido de todas las cosas “en los cielos y en la

tierra, las visibles y las invisibles, los tronos, las dominaciones, los principados, las

potestades: todo fue creado por él y para él” [Col 1:16]. Ciertamente, fue el mismo Cristo

quien describió la creación original como el trabajo de Dios [Mar 13:19; cp. Heb 4:4, donde

Dios y no Jesús descansó de Su trabajo creador]. Esto sugiere que Cristo no se vio como que

el mismo haya creado o hubiera sido participe de “todas las cosas” que Dios originalmente

creo a través de Su Palabra en Gen 1:3127

.

Antes de su ascensión, Cristo dijo que “toda autoridad me ha sido dada en el cielo y sobre la

tierra” [Mat 28:18-19]. Con esta autoridad les dijo a sus apóstoles que fueran a hacer


Como prenda, todo Israel debía dedicarle su «primogénito» (Exo 13:1-16). Ellos gozaban de una

posición privilegiada y bendecida por sobre las demás naciones (Exo 4:22; Jer 31:9). Dicc. Vino AT

26 En Jer 31:9, Dios le llama a Efraín “mi primogénito”, aunque su hermano mayor fue el primer

nacido.

27 Es tal vez imposible de entender esta definición sin dejar a tras la enseñanza que Jesús siempre ha

sido, literalmente, la “palabra de Dios”: “En el principio era [Jesús] y [Jesús] estaba con Dios y [Jesús]

era Dios” [Juan 1:1]. La escritura explícitamente nos dice que “la palabra se hizo carne” [Juan 1:14] y

que Jesús heredo el “nombre: la palabra de Dios” [Rev. 19:13] 

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discípulos de todas las naciones y de enseñarles todos sus mandamientos. Moisés predijo que

el Mesías sería un profeta como él, cuya palabra tendría la fuerza de la ley, demandando

obediencia [De 18:15, 18, 19; Hech 3:22, 23]. ¿Pero, que de su autoridad “en el cielo”?

Cuando Jesús fue resucitado de entre los muertos y ascendió a la diestra “de la Majestad”, le

fue otorgado un puesto “sobre todo principado, potestad, virtud, dominación y de todo cuanto

tiene nombre no sólo en este mundo sino también en el venidero.” [Efe 1:21]. Mas que esto,

Dios “bajo sus pies sometió todas la cosas” [v. 22]. Col 1:17 compagina con esta declaración

diciendo que “todas las cosas consisten por él”. Col 2:10 dice que él es “la cabeza de todo

poder y autoridad” siendo “obediente hasta la muerte. Por eso Dios lo exaltó hasta lo sumo y

le otorgó el nombre que está sobre todo nombre. Para que ante el nombre de Jesús se doble

toda rodilla en el cielo y en la tierra y debajo de la tierra, y toda lengua confiese que

Jesucristo es el Señor, para gloria de Dios Padre.” Fil 2:8-11

Estas atribuciones de autoridad suprema a Cristo, bajo Dios, sugieren que cuando Cristo

ascendió a la diestra de la Majestad, fue creado un nuevo sistema de soberanías. También, el

prepara un lugar de honor y servicio en la casa del Padre para todos los creyentes, en este

siglo y el venidero [Juan 14:2-3]. Entonces, todo esto es parte de “la nueva creación” y es

esta “nueva” creación la que el apóstol Pablo presenta como el tema de Col 1:15-17. Si este

punto de vista es correcto, explica el significado de “todas las cosas” y el término de la

“creación” a la cual se está refiriendo. Y no hay ninguna contradicción en el significado de

cual creación se está hablando.

Versículo 17 declara que Cristo “es antes que todas las cosas”. Notemos primero que el verbo

aquí es presente [“es”] y no pasado [“fue”]. Pablo no está diciendo que Cristo “fue” antes de

“todas las cosas” creadas en Gen 1. ¿Pero qué significado tiene la siguiente palabra de

“antes”? La palabra koiné griego de “antes” [pro] tiene 3 usos en la biblia: Primero, lugar

como “en frente de” y “antes de” tiempo. Segundo, figurativamente, como “superior” en un

sentido de preeminencia, rango o ventaja. Este último se ve en 1 Pe 4:8 como “ante” o “sobre

todo” [pro pás]. 

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Aquí el uso de estas palabras no tiene nada que ver con tiempo o lugar y más bien recalca la

preeminencia del amor del cristiano sobre toda otra virtud. Véase también San 5:12. ¡Este

puesto dado por Dios a Jesús enfatiza su prioridad en todo el universo! Una vez más podemos

acudir al AT para entender esto en el trayecto de la vida de José de la esclavitud, su

encarcelamiento y exaltación como primer ministro del Faraón [poéticamente relatado en Sal

105.16-22. cf. Hech 7.10]:

“Tú estarás sobre mi casa y por tu palabra se gobernará todo mi pueblo; solamente en el

trono seré yo mayor que tú. Dijo además el faraón a José:--Yo te he puesto sobre toda la

tierra de Egipto. Luego dijo el faraón a José:--Yo soy el faraón; pero sin ti nadie alzará su

mano ni su pie en toda la tierra de Egipto.” Gen 41:40-41, 44

Cuando Pablo dice que “todas las cosas en el subsisten” este tiene el significado que en Cristo

también “tienen consistencia”, dándole un sentido coherente al universo. El es la razón por la

cual nosotros debemos de vivir ya que él ha sido designado como la única puerta y camino al

verdadero Dios [Juan 14:5-6]. La palabra “principio” [arche] también tiene el significado de

soberanía y autoridad. El uso de estas palabras dan más énfasis al tema de Pablo de la

preeminencia y suprema autoridad el hijo llego a tener bajo su Padre.

En esa autoridad ahora conferida por Dios, todo comienza y termina en Cristo. Como la

primicia de entre los muertos [el primer humano dado inmortalidad] por eso el “tiene parte en

la naturaleza divina” [2 Pe 1:4]. Y como primogénito [prototokos] él también se convirtió en

el dador de vida, príncipe [“autor”], gobernante, llevándonos a una nueva vida [Hech 3:15].

De tal manera que cuando venga la hora “los muertos oirán la voz del Hijo de Dios, y los que

la oigan vivirán.” [Juan 5:21-29].

El sentido pasado de la frase “agradó que en el habitara toda plenitud” parece indicarnos que

Pablo está hablando de un tiempo pasado, en la vida terrenal de Cristo. Desde allí Jesús ya

estaba lleno de la plenitud de Dios, así como los mismos creyentes son llamados a ser “llenos

de toda la plenitud de Dios” [Efe 3:19]. Sin embargo, en el caso del Cristo, no hubo limite

del Espíritu que trabajó en el mientras su ministerio terrenal. Por eso, el nombre profetizado

de Emmanuel es “Dios con nosotros” [Isa 7:14; Mat 1:22]. Después, en Col 2:9, Pablo de

nuevo habla de “toda la plenitud de la divinidad corporalmente” que habita en Cristo. 

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Todo esto nos lleva a concluir que Cristo asumió y le fue dada toda preeminencia. Y seria

contradecir la palabra si creemos que el ya poseía todas estas cosas antes de existir. Las

causas y razones por la cual él fue exaltado son repetidas en el NT y no en el AT, donde estás

cosas fueron escritas en formas de promesas y profecías [prolepticamente].

Así que podríamos ponernos las vestiduras de Jesús y vivir en el Espíritu como él lo hizo. En

sumisión y para la voluntad y poder de Dios. A su tiempo, los creyentes en Cristo se han

convertido a su imagen [Rom 8:29; 1Cor. 15: 49]. Así, creyentes aun están por representar,

no al mismo individuo, pero lo que es él en sí mismo, en ambos su [nuevo] cuerpo espiritual y

su carácter moral. Para este fin Cristo en sí mismo nos da conocer a Dios.

Siendo en “forma” [morphe] humilde y sujetó, Jesús guarda un lugar especial no solo para

darnos un ejemplo perfecto el cual nos pide seguir, sino también ilustra su posición en

relación a Dios, su creado hijo y nuestro lugar en ellos: Mar 16: 19; Lu 22: 69; Efe 1: 20;

Rev. 5: 12

2. Forma:

 “Haya, pues, en ustedes la actitud que hubo también en Cristo Jesús: Él, existiendo en forma

de Dios, no estimó el ser igual a Dios como cosa a que aferrarse, sino que se despojó a sí

mismo, y hecho en forma de siervo y hecho semejante a los hombres. Más aún, hallándose en

la condición de hombre, se humilló a sí mismo, haciéndose obediente hasta la muerte, y

muerte de cruz. Por eso Dios también altamente lo exaltó y le dio un nombre que es sobre

todo nombre, para que en el nombre de Jesús se doble toda rodilla de los que están en los

cielos, en la tierra y debajo de la tierra; y toda lengua confiese que Jesucristo es el Señor, para

gloria de Dios Padre.”28 Fil 2:5-11


28 Para fundamentar sólidamente la anterior exhortación (v. 2-4), Pablo señala aquí la actitud de

Cristo, que debe animar a todo el que está unido a él. Los v. 6-11 presentan en forma poética la

humillación de Cristo y su exaltación, en virtud de la cual fue constituido Señor del universo. Este

himno posiblemente formaba parte del culto cristiano. Véanse otros himnos semejantes en Juan 1.1-

18; Col 1.15-20; 1 Ti 3.16; Heb 1.1-4. 

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¿A qué se está refiriendo el apóstol Pablo cuando escribe que Jesús existió “en forma de

Dios”? Primero, notemos que está hablando de la figura histórica del hombre Jesús, quien

nació [creado] y después fue “ungido” por el Espíritu Santo en su bautismo.

Esto lo constituyo como el profetizado [prometido] “Cristo” o “ungido de Dios” [Hech

10:38]. Algunos interpretan la palabra aquí traducida como “forma” [morphe] con el uso

dado en la literatura del periodo clásico griego, un periodo de entre 5 y 6 siglos después de

Cristo, como “esencial, permanente”; ósea “naturaleza”.

Pero, el NT no fue escrito en el griego clásico y más bien en lo que le llaman koiné [lengua

común] griego, del tiempo de Pablo. Por lo tanto, algunas palabras de este tipo vinieron a

adquirir otro significado.

La palabra morphe [forma] aquí se refiere a una estación de vida [estatus], como una posición

social que uno mantiene. ¿Pero cómo podemos estar seguros que esto es a lo que el apóstol

Pablo se está refiriendo y no a una mera “naturaleza”? Debemos de apelar al contexto

inmediato para ayudarnos a responder esta pregunta.

La frase “en forma de siervo” sugiere que esta posición fue tomada voluntariamente por el

hombre Jesús. El contexto apoya la definición de morphe como posicion o estatus. El estatus

de Cristo como y no el mismo Dios, se contrapone con su estatus como siervo. Esto nos da a

entender que Cristo, como ser humano, funcionaba en el lugar o posición de Dios. De la

misma forma Dios constituyo a Moisés “dios [elohim] para el Faraón” y su hermano Aarón

como su profeta [Ex 7:1]. Esto es, Dios le otorgo a Moisés de ocupar una posición similar a

la de El [Ex 4:16].

Los papeles que Dios da a emplear aquí son similares al de un representante político como

embajador o diplomático, quien ha sido constituido autoridad por el gobierno o a quien 

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representan. Las acciones, decisiones y transacciones de estos son vistas en términos similares

a los del soberano que lo envió29

.

En el resto del NT vemos como Jesús funciono en el lugar de su Padre celestial. Una de las

preguntas dirigidas hacia Jesús fue de cómo un simple hombre podía perdonar los pecados sin

el mismo ser Dios [Mar 2:7]. Jesús responde:

“Pues para que sepan que el Hijo del hombre tiene autoridad en la tierra para perdonar

pecados…” Mar 2:10

Los escribas entendieron bien que la autoridad de perdonar pecados es de Dios. Pero

necesitaron entender que este mismo Dios le delego a Su hijo autoridad para actuar en su

lugar y en su nombre. En este acto de perdón, Cristo estaba funcionando en la “forma”

[morphe], de Aquel que lo mandó. Otro ejemplo fue el poder del hijo de resucitar a los

muertos ya que “así como el Padre resucita a los muertos y les da vida, así también el Hijo da

vida a quienes a él le place.” [Juan 5:21] Y Jesús cumplirá este mismo papel en el futuro

“cuando los muertos oigan la voz del Hijo de Dios y los que la oigan vivirán.” [Juan 5:25-29]

Otra evidencia de esta “función igual” se encuentra en Juan 5:22-23:

“Además, el Padre no juzga a nadie, sino que todo juicio lo ha delegado en el Hijo, para que

todos honren al Hijo como lo honran a él [Dios]. El que se niega a honrar al Hijo no honra al

Padre que lo envió.”

El apóstol Pablo respalda esta declaración cuando dice:


29 Agente [Heb Shaliah]: la ley principal Judía sobre un agente es: “el agente de una persona es

reconocido como la persona en sí”; cualquier cosa hecha en el nombre del principal es considerado

como hecho por el mismo. [cp. Ex 23:20-23; [Gen 32:24-30; cp. Ósea 12:2-5; Ex 3:2-6] Diccionario

Judío

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“[Dios] ha establecido un día en el cual juzgará al mundo en justicia, por medio de un hombre

[anthropos=ser humano] a quien ha designado, habiendo presentado pruebas a todos los

hombres al resucitarle de entre los muertos” Hech 17:31

“Dios juzgará por medio de Jesucristo los secretos de los hombres” [Rom 2:26].

Ahora, miremos en qué sentido Cristo es “igual” a Dios en la frase “no estimó el ser igual a

Dios como cosa a que aferrarse”. El estatus de Cristo como “Dios con nosotros” [Emmanuel]

también le permitió autoridad sobre los elementos naturales como el viento y el mar [Mat

8:23-27]. Por eso Pablo lo declara “igual a Dios” en el sentido que tal igualdad es un asunto

de autoridad proveniente del único Dios. Notemos que igualdad no es lo mismo que

identidad. El ser igual a alguien no significa que es la misma persona.

Por lo tanto, es interesante ver que la palabra griega traducida como “igual” [isa] en realidad

significa “similar”, mediante la idea de un parentesco. Esta traducción está evidentemente

condicionada por la Vulgata Latina de la Iglesia Catolica Romana [de cual proviene la version

popular Reina-Valera]. Parece debida al hecho de que en latín no había una manera adecuada

de representar la forma y significado precisos del griego. Entonces, el griego original isa

[plural] theos[singular] simplemente significa “siimilar” o “como Dios”.

Un buen ejemplo de esto se encuentra en la constitución de los EEU donde hay un presidente

[cabeza de estado] y un vice-presidente. En muchas ocasiones el presidente no está disponible

y el vice-presidente toma su lugar. El, entonces, asume la autoridad de funcionar como el

presidente y en esta capacidad es igual pero no la misma persona elegida como presidente.

El texto koiné griego original de Fil 2 reconoce esta misma similaridad [funcional] entre Dios

y Su “ungido”.

“…y ustedes son de Cristo, y Cristo es de Dios.” [1 Cor 3:23]

“Ahora bien, quiero que entiendan que Cristo es cabeza de todo hombre, mientras que el

hombre es cabeza de la mujer y Dios es cabeza de Cristo. [1 Cor 11:3] 

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Fil 2:5 dice que Jesús se “despojó a sí mismo”, donde la palabra “despojó” viene del koiné

griego kenóo. A esta se le ha adherido la interpretación que Cristo, siendo Dios, dejo de ser

Dios en orden de hacerse humano. A esta doctrina los ortodoxos le llaman quenosis

[humillación=renunciar] para apoyar la doctrina de la encarnación.

Pero ya hemos visto como Pablo habla de la persona histórica de Jesús y no de una persona

“anterior”. La verdadera definición de la que Pablo habla aquí es de cómo Cristo puso por un

lado toda tentación, gloria y engrandecimiento de su persona. Esto para no dejar ningún rastro

de orgullo, arrogancia, o cualquier otra cosa que hubiera impedido el plan y voluntad de Dios

[Heb 10:7-10; Sal 40:7-9]. Por eso, teorías basadas en doctrinas como la de quenosis y

encarnación pueden, simplemente, ser consideradas como especulaciones filosóficas por su

ausencia en las sagradas escrituras. A esto es lo que se le llama eisegesis [leer el texto parcial

y con prejuicios] y no exegesis [interpretación critica, completa e imparcial].

Pablo después dice que Jesús se hizo “obediente hasta la muerte” de acuerdo al plan de Dios,

profetizado por Isaías. Cristo tenía que someterse ya que Dios “hizo que cayera sobre él la

iniquidad de todos nosotros” [Isa 53:6], quebrantándolo y sometiéndolo a dolor para hacer su

vida “como ofrenda de expiación” [Isa 53:10]. Pedro dice que Jesús fue “entregado por el

plan predeterminado y el previo conocimiento de Dios” [Hech 2:23]. Y aparte de esto Jesús,

de su propia voluntad, se sometió a este plan, en amor y obediencia al Padre:

“Por eso el Padre me ama, porque yo doy mi vida para tomarla de nuevo. Nadie me la quita,

sino que yo la doy de mi propia voluntad. Tengo autoridad para darla, y tengo autoridad para

tomarla de nuevo. Este mandamiento recibí de mi Padre.” Juan 10:17-18

Desde el punto más bajo y humillante Cristo fue elevado hacia la cima más alta de autoridad

del universo, exceptuando a Dios [Efe 1:21]. Su posición “siendo mucho mejor que los

ángeles, por cuanto ha heredado [presente] un nombre más excelente que ellos” [Heb 1:4-6].

Las escrituras revelan que así como Dios le otorgo Su propia autoridad así también, como

padres le dan sus nombres a sus hijos, el nombre de Dios [YHWH=Jehovah], es usado en

coneccion con el Mesías [Jer 23:6; Zaca 14:3-4; Rev. 19:15]: 

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“¡He aquí que el nombre de Jehová [YHWH] viene de lejos! Su rostro viene encendido con

llamas de fuego devorador; sus labios, llenos de ira y su lengua como fuego que consume. Su

aliento, cual torrente que inunda, llegará hasta el cuello, para zarandear a las naciones con

criba de destrucción; y el freno estará en las quijadas de los pueblos, haciéndolos errar.”

Isa 30:27-28. Conf. Isa 59:19

El tema principal de este pasaje es de tener la misma mente de Cristo quien dio todo por

nosotros. Algo que él no tenía que hacer. En vez de permanecer en el estado o posición

[morphe] de un participe en la naturaleza divina [Deidad], Cristo se “desvaneció” de esa

gloria como un ciervo, aun a muerte en la cruz:

“Y nadie toma para sí esta honra, sino el que es llamado por Dios, como lo fue Aarón. Por

eso, tampoco Cristo se glorificó a sí mismo haciéndose sumo sacerdote, sino que fue Dios

quien le dijo: «Tú eres mi Hijo, yo te he engendrado hoy».Como también dice en otro lugar:

«Tú eres sacerdote para siempre, según el orden de Melquisedec». Y Cristo, en los días de su

vida terrena, ofreció ruegos y súplicas con gran clamor y lágrimas al que lo podía librar de la

muerte, y fue oído a causa de su temor reverente. Y, aunque era Hijo, a través del sufrimiento

aprendió lo que es la obediencia; y habiendo sido perfeccionado, vino [presente] a ser autor

de eterna salvación para todos los que lo obedecen, y fue declarado por Dios Sumo sacerdote

según el orden de Melquisedec.” Heb 5:4-10 [cp. Rom 9.16]

Adoración

Cuando las palabras hebreas o griegas de adoración se usan para una persona hacia otra, los

traductores de biblias usualmente usan otras palabras como postraron o inclinaron. Sin

embargo, cuando el acto de adoración se hace a Dios o Jesucristo, es prejudicialmente

traducida como “adoración”.

Esta forma de traducir las escrituras lleva al lector a pensar que solo a Dios y a Jesucristo se

les adora. Por eso muchos concluyen que los dos son uno porque no saben que la definición

de la palabra en sí se pierde en la traducción y no es que sea una forma de veneración

exclusiva para ambos. Cuando los textos hebreos o griegos se les dan su traducción correcta, 

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podemos ver que su uso genérico es aplicado a superiores, reyes, ángeles [mensajeros o seres

espirituales], Dios y a Jesús.

Podemos adorar a Jesucristo no solo porque es una orden directa de Dios, pero también

porque solo a él se le dio “un nombre que es sobre todo nombre.” [Fil 2: 9-11]

Porque vivimos bajo la era de la gracia, muchos Cristianos olvidan que tenemos órdenes que

seguir. Y hay muchas de estas que tenemos que obedecer. Por ejemplo, querer a nuestros

hermanos [1 John 4:21]; orar continuamente [1 Tés. 5: 17]; no mentir [Col 3: 9]; no robar

[Efe 4:28], etc. Si decimos adorar a Dios, entonces debemos de obedecerle.

Cuestionario

Si confesamos creer que Jesús es Dios Todopoderoso [o que el Hijo es el mismo Padre], esto

hace la Palabra de Dios mentirosa. Pregúntese, si Jesús es Dios:

¿Cómo pudo morir por nuestros pecados?

(1 Tim 1:17; 1Cor 15:3)

¿Cómo puede Jesús ser “Dios” y tener un “Dios” al mismo tiempo?

(Efe 1:3; 17; Rom 15:6; 2 Cor 1:3; 1 Pe 1:3; Juan 20:17; Rev. 3:12; 21)

Si Jesús estaba sentado a la diestra de Dios en el cielo cuando el libro de Apocalipsis

fue escrito, ¿por qué Jesús continúa haciendo claras declaraciones de que nuestro

Padre celestial es su “Dios” si él mismo es Dios?

(Rev. 1:6) 

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Si Dios no puede ser tentado y sin embargo Jesús fue tentado así como lo somos

nosotros, ¿cómo puede él ser Dios?

(Santiago 1:13; Heb 4:15)

¿Porqué oró Jesús a Dios y lo llama “el único y verdadero Dios” en Juan 17:3; por

qué oraba del todo?

(Luc 6:12)

¿Por qué les dijo a sus discípulos: “Creéis en Dios, creed también en mí”?

(Juan 14:1)

Según la doctrina trinitaria, el Padre y el Hijo son co-iguales. Si eso es cierto, ¿cómo

puede el Padre ser [en cualquier forma] más grande que Jesús?

(Juan 14:28; Mar 13:32; 1 Cor 15:27-28)

¿Cómo puede Jesús “ser semejante a nosotros en todo” y aún así [de acuerdo a la

trinidad] ser ‘100% hombre y 100% Dios’?

(Heb 2:17)

Señales

Podemos identificar los siguientes puntos donde las escrituras nos revelan muy claramente la

relación de las personas de Dios-Padre y Su unigénito Hijo, Jesús de Nazaret:

• Jesús nunca dijo que él era Dios Todopoderoso, YHWH [Jehovah] del AT. 

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• Dios es mayor que Jesús: 1 Cor 11:3; 15: 23-28

• Los títulos que Jesús usó fueron para identificarse como un ser creado (“Hijo”: Juan

4: 25-26) y no como el Creador, Dios.

• Si uno es hijo no puede también ser el Padre.

“En esto se mostró el amor de Dios para con nosotros, en que Dios envió a Su Hijo

unigénito al mundo, para que vivamos por él.” 1 Juan 4:9

“porque al Padre agradó que en él habitara toda la plenitud30,” Col 1:19

• Los mismos apóstoles no lo identificaron como Dios Padre, ni otras gentes o su

perseguidores, como los fariseos:

“Por esto los judíos aun más intentaban matarlo, porque no solo quebrantaba el sábado,

sino que también decía que Dios era su propio Padre, haciéndose igual a Dios31.”

Juan 5: 18

• La biblia afirma repetidamente que ninguna persona ha visto o pude ver a Dios y

seguir viviendo [Ex 33.20; Isa 6.5; cf. Gen 32.30; Deu5.24-27; Jue 6.22-23; 13.21-

22; 1 Col 13.12; 1 Juan 3.2].


30 Otras posibles traducciones son: Dios quiso que en él residiera toda la plenitud o toda la plenitud

quiso residir en él. La plenitud puede entenderse como todo el poder de Dios, como todo el ser de

Dios, o como toda la plenitud de lo creado. La misma palabra plenitud se usa en Efe 1.23; 3.19; 4.13 y

Col 2.9, pero no siempre con el mismo significado concreto.

31 Nota: “igualdad” no denota “identidad”=ej. gemelos son idénticos [copias], pero no “iguales” [una

sola persona], sino 2 seres distintos. Entonces, cuando las escrituras hablan de una “igualdad” en

relación a Dios-Padre y Jesús-Hijo, no se está definiendo identidad. Ed. 

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“No es que alguien haya visto al Padre; sino aquel que viene de Dios, éste ha visto al

Padre.” Juan 6:46

 “Nadie ha visto jamás a Dios. Si nos amamos unos a otros, Dios permanece en nosotros

y Su amor se ha perfeccionado en nosotros.” 1 Juan 4: 12

“…entonces Moisés cubrió su rostro, porque tuvo miedo de mirar a Dios32.” Ex 3: 6

• Finalmente, la revelación está en que “Dios es Espíritu” y por eso no le podemos ver

sin sufrir una muerte física, así como su unigénito dijo:

“Dios es Espíritu; y los que le adoran, en espíritu y en verdad es necesario que

adoren."

Juan 4: 24 cf. Juan 10: 22-34

La ley de Dios requiere un sacrificio de sangre para limpiar nuestros pecados. Dios es Espíritu

y no un hombre (Núm. 23:19; Ósea 11:9). Por eso Dios=Espíritu, no podía ofrecerse así

mismo como un sacrificio para Su creación.


32 Núm. 12:8: “cara a cara”=Heb pe=”boca a boca”; “si él ve la imagen [apariencia] de

Jehová”=sugiere la idea de una silueta o de algo visto por detrás (cf. Ex 33.20-23).

Ex 33:11: “cara a cara”=Heb paném=en su contexto, habla de la manifestación en “la columna de

nube [del] Tabernáculo de reunión”. Ya que Dios es un ser espiritual, la escritura a veces usa esta

palabra antropomórficamente [dando cualidades humanas a cosas que no son humanas] con relación

a Dios como si tuviera un «rostro=cara»: “Cara a cara [paném] habló Jehová con vosotros en el

monte, de en medio del fuego.” [Deu 5:4; cp. 34:10]. Véase también la definición de Teofanía en

cualquier diccionario o enciclopedia.  

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