EL ÚNICO DIOS VERDADERO/ EL MONOTEÍSMO EXPLÍCITO DE JESÚS (PARTE 1)

Capítulo 1 del Libro: "El Único Dios Verdadero" 


"El Shemá" en la enseñanza de Jesús: Marcos 12,29


Jesús respondió: "El mandamiento más importante es:" Escucha, Israel: el Señor nuestro Dios, el Señor es uno "." Aquí Jesús cita el Shemá (de la palabra Shama hebrea,escuchar) de Deuteronomio 6.4,Que los Judíos recitan todos los días. ¿Pero exactamente cómo estas palabras "el Señor es uno" fueron comprendidas? Voy a citar la discusión en el Libro de palabras Teológicas del Antiguo Testamento (TWOT por sus siglas en inglés) bajo ֶא ַחד ( 'EHAD, uno):


"Algunos estudiosos sienten esto, aunque "uno ñ" es singular (' EHAD tienen una forma plural, 'ahadim, por ejemplo Ex.12.49;. cf. Nu.15.16), el uso de la palabra permite la doctrina de la Trinidad. Si bien esto es cierto. Esa doctrina es insinuada en el AT, la mirada se concentra en el hecho de que hay un Dios y que Israel debe su lealtad exclusiva a él (Dt 5: 9; Deuteronomio 6: 5) el NT es estrictamente monoteísta. Asimismo, mientras que tiene al mismo tiempo la enseñanza de la diversidad en la unidad (Santiago 2:19; 1 Cor 8: 5-6). . "las dificultades léxicas y sintácticas de Deuteronomio 6: 4 se puede ver en las muchas traducciones. Presentado por ello en la NIV. La opción de 'El Señor nuestro Dios, Jehová es solo' la tienen en su favor. Tanto en el amplio contexto del libro y el contexto inmediato. Deuteronomio 6: 4 sirve como introducción para motivar a Israel a mantener el orden "al amor (el Señor)" (v.5). La noción de que el Señor es el sólo Dios de Israel se adapta admirablemente a este mandamiento (cf. Cantares 6: 8 ss). , Además, estas dos nociones, en la particular relación del Señor a la obligación de Israel a amarle, son fundamentales para la preocupación de la directivas de Moisés en el libro (cf. Deut. 5: 9 ; Deuteronomio 7: 9; Dt 10, 14 ss , 20f, Deuteronomio 13: 6; Dt 30:20; Deuteronomio 32:12) .. Por último Zacarías lo emplea con el significado del texto y lo aplica con referencia a la universal escatón, 'el Señor será rey sobre toda la tierra; En aquel día el Señor será (el único) uno, y su nombre (el único) uno (Zac 14: 9 NVI). "


En el primer párrafo de TWOT citado anteriormente," algunos eruditos "(no todos, o tal vez no muchos)" han sentido "(¿está la materia personal dejada al sentimiento?) Que el singular echad "uno" "permite la doctrina de la Trinidad sobre la base de la diversidad en la unidad (mencionada en el párrafo anterior en TWOT). El problema es que no hay mención en el AT de diversidad alguna en el Señor. Lo pongo así, ¿en qué esta basada exactamente la sensación de "algunos estudiosos"? Entonces TWOT va a hacer la afirmación de que "es cierta esta doctrina (es decir, de la Trinidad) y está prefigurada en el AT," pero ni una sola muestra se da como evidencia de esta declaración.


El hecho es que el trinitarismo lejos de ser prefigurado en el AT, se hace difícil encontrar siquiera una sombra de ello! ¡Yo he hecho mi parte en tratar de encontrar alguna sombra! Han intentado señalar los Trinitarios términos tales como la Shekinah, la memra, etc. que ocurren con frecuencia en la literatura judía bíblica, pero ignoran el hecho de que estos no son hipóstasis o personas en esa literatura; Por lo tanto es una cuestión de querer leer el trinitarismo. Esos pensamientos y nombres (otro ejemplo de eiségesis). También la eiségesis trinitaria tiene que ser empleadas si uno va a descubrir "la diversidad dentro de la unidad" (es decir, la multiplicidad de personas dentro de un Dios) en Santiago 2,19 y 1 Corintios 8,5-6 (que citan en el primer párrafo TWOT) aun admitiendo que "también NT es estrictamente de carácter monoteísta  "Exactamente ¿cómo el NT puede ser "estrictamente" monoteísta si enseña una multiplicidad de personas en la Deidad, TWOT, como es lógico, ni intenta explicar. Se sabe que sus lectores principalmente son trinitarios ¡Quienes no pedirán ninguna explicación de todos modos! ¿Cómo exactamente puede Santiago decir en 2.19 ( "usted cree que Dios es uno" o, "Y usted cree que hay un Dios," εἷς ἐστιν ὁ θεός) que evidentemente apunta a Deut.6.4 (κύριος εἷς ἐστιν), ser utilizado como prueba para " la diversidad dentro de la unidad " en un debate sobre Deut.6.4 es un tanto difícil de comprender.


Es bastante desesperada también la esperanza de que "uno" no significa literalmente "uno", sino algo así como una "unidad" dentro de la cual podría haber una diversidad o multiplicidad de personas. La palabra "unidad" en sí misma implica la multiplicidad; Estaría allí sólo si un Estado puede no hablar de los "Estados Unidos", Por otra parte, el problema para el trinitarismo es que nos costaría mucho encontrar siquiera una insinuación en el AT de cualquier multiplicidad de personas dentro de Yahvé mismo, Deut.6.4 es acerca de Yahvé ( "LORD" en letras mayúsculas en la mayoría de las traducciones en inglés); y si no hay tal multiplicidad, no tiene sentido hablar de cualquier "unidad".


También cita TWOT 1 Corintios 8.6 (ἀλλ 'ἡμῖν εἷς θεὸς ὁ πατὴρ, "para nosotros no hay más que un Dios, el Padre') que se hace eco como en Santiago 2.19 Dt.6.4 y, por lo tanto, no puede legítimamente ser citado como evidencia en apoyo al parecer de una "enseñanza de la diversidad dentro de la unidad" (TWOT primer párrafo), o se estaría discutiendo en un círculo por otro, TWOT no informa al lector de Dt.6.4 que el mensaje se repite en otros versos del NT. tales como Gal.3.20 (ὁ δὲ θεὸς εἷς ἐστιν ', pero Dios es uno'), Rom.3.30 (εἴπερ εἷς ὁ θεὸς, 'ya que sólo hay un Dios'), y 1 Tim. 2: 5 (εἷς γὰρ θεός, 'porque no hay un solo Dios'). sin embargo, estos hacen más que confirmar el reconocimiento de TWOT que el NT es "estrictamente monoteísta."


Para ser justos con TWOT, una vez dicho esto, que la doctrina trinitaria está sombreada en el AT, se pone la doctrina de lado no obstante con la palabra "tiempo" el que no indica la relevancia del significado de Deut.6.4, y afirma en cambio que "la mirada se concentra en el hecho de que hay un solo Dios". Esto se desarrolla más ampliamente en el siguiente párrafo de TWOT Cuando se opta por la traducción de Deut.6.4 que dice: "el Señor es nuestro Dios, Yahvé es solo". Es decir, "el Señor es uno" se entiende que significa "Yahvé es solo". "Sólo el Señor" es sin duda una traducción correcta porque "el Señor es uno" Desde luego, no podía significar "uno de muchos" ni tampoco, como ya hemos señalado, una unidad de una multiplicidad de seres, ya que no hay tal "diversidad" implícita en el AT.


"Sólo el Señor" encaja en el contexto de la forma correcta y con esto véase el punto donde, el Señor, es el único al que "Israel debe su lealtad exclusiva" (TWOT en el primer párrafo anterior 6.5 ¿Dónde está Deut.5.9 presentado o citado en apoyo). "La noción de que el Señor es solamente Dios de Israel se adapta admirablemente a este mandato (cf. Cantares 6: 8 ss)" (TWOT segundo párrafo, la cursiva es nuestra). TWOT es digno de elogio por el hecho de que en este caso, a pesar de sus inclinaciones trinitarias, es solicito para una exégesis fiel al contexto de Deut.6.4. Sin embargo, un error fundamental inherente a toda la discusión en TWOT, y en la discusión de la Shemá por los trinitarios lo general, es el hecho de no mirar lo que afirma Deut.6.4: "El Señor nuestro Dios, Yahvé uno es".


La preocupación trinitaria es si Dios podría entenderse como "uno" en el sentido de ser una unidad multi-persona. Pero en el Shemá la palabra "uno" califica el término "Yahvé" (Jehová) no a la palabra "Dios". El Trinitarismo ¿Quiere el Señor discutir que esa persona es un tri-Ser? Si es así, entonces Yahvé no es el sólo el Padre, sino las tres personas de la Trinidad! Así, las tres personas serían manifestaciones del único Yahvé (lo que en teología se llama "modalismo" o "Sabelianismo"). ¿O los Trinitarios realmente quieren mantener que Yahvé en la Biblia Hebrea es un ser multi-personal, en contra de la Biblia misma? Si no es así, cuál es el punto de todo el largo debate sobre la "unidad" y "diversidad" en lo que se refiere a "uno" en Dt.6.4?


El argumento falaz de que "uno" significa "unidad" en vez de "singularidad"


Este es un argumento usado a menudo en los círculos trinitarios, y que también fue utilizado en el pasado, después de haberlo aceptado sin examinarlo cuidadosamente. El argumento suena impresionante para el cristiano promedio, ya que se basa en el supuesto significado de la palabra hebrea para "uno" (ֶא ַחד, 'ehad) que hace que el argumento suene académico y, puesto que él no conoce el hebreo, está en cualquier caso, más allá de su capacidad para comprobar su validez. Como hemos visto más arriba, TWOT implica esta noción de "uno" diciendo que "permite" la idea de la "diversidad en la unidad" trinitaria; pero TWOT no proporciona ninguna evidencia léxica para esta declaración.


Debido a su importancia para muchos trinitarios, aquí voy a delinear las características más destacadas de este argumento. La esencia del argumento es el siguiente: En su uso hebreo la palabra ehad 'implica la unidad no lo singular debido a que el "uno" contiene más de un elemento dentro de ella, por ejemplo, "fue la tarde y la mañana, un día" (Gen.1.5, NVI; pero el "un día" se traduce mejor como el "primer día", como en la mayoría de las otras versiones antiguas). En particular la importación de este argumento es Génesis 2.24, donde Adán y Eva juntos constituyen "una sola carne" (cf. pero 1Cor.6.16,17 donde se aplica a la unión espiritual del creyente con el Señor). El tabernáculo se hizo una estructura unificada por medio de broches que la sujetaban: Éxodo 36.18, "Hizo también cincuenta corchetes de bronce para enlazar la tienda para que pudiera ser un todo único" (literalmente, "convertirse en uno").


Otro ejemplo se puede encontrar en la profecía de la unión de los reinos del norte y del sur de Israel de Ezequiel en uno (Eze.37.15-22). Así se saca la conclusión de que al hablar de Dios como "uno" implica que él es una unidad de más de una persona, y que Jesús Cristo, "Dios el Hijo", está incluido en esa unidad, de acuerdo con la interpretación trinitaria del NUEVO TESTAMENTO. Que, en esencia, es el argumento a favor de la Trinidad de la palabra 'EHAD. Parece bastante impresionante, hasta que examinamos los detalles léxicos. Esta palabra hebrea para "uno" se usa 971 veces en la Biblia Hebrea, por lo que hay una gran cantidad de material con el que evaluar el argumento trinitario. Cuando hacemos esto vamos a descubrir en un tiempo muy corto que el argumento es totalmente engañoso; es otro caso especial de complacencia- equivocada de recopilación de la evidencia que favorece la propia argumentación y haciendo caso omiso de la fuerte evidencia que la contradice.


No es necesario mirar en cada una de las 971 ocurrencias porque va a surgir rápidamente, incluso después de considerar algunas de ellas, que la palabra 'ehad es, sin duda también se utiliza en el sentido de "unidad". Una forma rápida de ver este hecho por sí mismo es buscar la palabra "solo" en una traducción como ESV y luego mirar a la palabra hebrea que se traduce como "único". Se verá que en muchos casos es precisamente la palabra 'ehad que se traduce como "solo", sin ninguna idea de unidad implícita. Aquí hay algunos ejemplos (solamente se cita la parte pertinente de cada verso):


Éxodo 10,19: "No una sola langosta quedó en todo el país de Egipto." O "ni una langosta quedó en todo el territorio de Egipto" (NVI).


Éxodo 25,36: "el conjunto de una sola pieza de trabajo martillado del oro puro"; o, "todo hecho de una sola pieza de oro puro" (BJ).


Deuteronomio 19.15: "Un solo testigo no será suficiente" o "Un testigo no es suficiente para condenar a un hombre" (NVI).


1Samuel 26.20: "el rey de Israel ha salido en busca de una sola pulga"; o, "el rey de Israel ha salido para buscar una sola pulga" (NVI).


En ninguno de estos ejemplos la idea de unidad aparece en la palabra 'ehad; una singularidad simple es lo que se expresa. Hay muchos otros ejemplos de "singularidad expresando EHAD donde las traducciones no usan la palabra "única ", por ejemplo, Gen.27.38; 40,5; Ex.14.28; Jos.23.10; Jueces 13,2; 1 Cron. 29.1; 1 Rey.4.22 (5,2 en algunas versiones); Isa.34.16, etc. Lo que se desprende de este estudio léxico es que la palabra 'ehad puede ser utilizada con referencia tanto a una estructura de material compuesto (por ejemplo, el tabernáculo) y una singularidad sencilla (por ejemplo, un solo testigo). La idea de "unidad" no es inherente a la propia palabra sino que está determinada por el contexto. Por lo que un examen de su uso en hebreo muestra que la palabra " 'ehad" no es diferente de su uso en Inglés (o la mayoría de otros idiomas). Así, en inglés "uno" se puede utilizar en un sentido colectivo como en "una familia", o del singular tan simple como en "un individuo".


Ni en hebreo ni en Inglés es o bien la multiplicidad o singularidad inherente a la palabra "uno"; esto está determinado por el contexto o la manera en la que "uno" se utiliza. Por otra parte, mientras que "uno" se puede utilizar en un sentido colectivo como en "una familia" o "una empresa", que por sí mismo no implica la unidad dentro de la familia o de la compañía. Una familia puede sufrir de falta de armonía, y una empresa puede incluso ser desgarrado por la desunión; por lo que términos colectivos incluso tales como "una familia" o "una empresa" en sí mismos no proporcionan evidencia de la unidad. Si incluso cuando se utiliza en un término colectivo 'ehad no prueba la unidad, entonces es aún más evidente que la idea de la unidad no es inherente a la palabra' EHAD sí cuando se utiliza sola (como en Deut.6.4) sino que debe ser suministrado ya sea explícita o implícitamente por otras palabras.


Por ejemplo, en la frase "que estaban unidos como un solo hombre", la unidad se hace explícita por la palabra "unidos" no por la palabra "uno", que aquí se expresa con sencillez. La misma idea de unidad se puede expresar de forma implícita al decir "todo el pueblo, como un solo hombre" (Juec.20.8), donde la idea de unidad se expresa por la multiplicidad de "todo el pueblo" unidos en uno solo en miras de "un hombre". En cualquiera de los casos la palabra "uno" se expresa con sencillez, mientras que la idea de la unidad tiene que ser suministrada por la oración como un todo. Ahora debería ser evidente que es totalmente imate ilegítimo argumentar que hay alguna idea especial de unidad inherente dentro de la palabra hebrea 'ehad.


Es, por lo tanto, completamente erróneo construir una teología tomando la atribución de unidad a la palabra 'ehad. Argumentar a favor de la "Divinidad" como una entidad unificada (compuesto por más de una persona), basados en el carácter léxico de 'ehad es un argumento falso. Por desgracia, el trinitarianismo se basa en este tipo de argumentación falaz. En Deut.6.4 Jehová se declara 'EHAD, y tanto el contexto inmediato y el contexto general de la muestra del AT deja fuera de toda duda que el Señor es "uno" en el sentido singular de ser el único, el único Dios. En el AT es difícil poner encontrar algo como una sombra de otra persona divina que se dice que existe en la "sustancia" (para usar un término trinitario) del único Dios, que, por supuesto, sería una contradicción en los términos: si hubiera otra persona en su "sustancia", ni siquiera sería el único Dios. Una vez más vemos la imposibilidad de tratar de extraer el trinitarismo del verdadero monoteísmo.


Deuteronomio 6,5 excluye cualquier otro monoteísmo 


Que solo Jehová es el único Dios se afirma de manera inequívoca en Deuteronomio 6.4, como hemos visto. Pero lo que generalmente se pasa por alto, sobre todo por los trinitarios, es que la orden que sigue inmediatamente sobre esa afirmación se refuerza de manera que queda excluida cualquier otra opción al monoteísmo bíblico "radical", que se  afirma no debe ser comprometido con nada. 


Deuteronomio 6: 5 "Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma y con todas tus fuerzas." El tres veces repetida "con todo", que abarca todo el ser humano en su totalidad, lo que no deja nada con que amar a otra deidad. Lo que hemos dejado de notar es que este mandato hace el trinitarismo funcionalmente imposible, porque no importa cómo lo intentamos, no podemos amar a tres personas distintas con nuestro "todo" al mismo tiempo. 


En efecto, podemos amar a muchas personas, pero no de la manera requerida aquí. Es por eso que los trinitarios más serios (como yo también lo era) terminaron amando a Jesús de esta manera intensa y concentrada, convirtiéndose en el objeto central de nuestra devoción y oración. 


Simplemente no era posible en la práctica conceder el mismo nivel de devoción al Padre y al Espíritu. De este modo, sin darnos cuenta, vivimos en desobediencia directa a este mandato central de la enseñanza de la Escritura, por el Mesías Jesús (sin importar qué interpretación cristiana del Nuevo Testamento) no está "Jehová tu Dios", que es el único, es el único objeto de nuestra devoción. 


No conozco ninguna iglesia o especialista que lo haga, así, de no afirmar que Jesús es el Señor. De manera significativa, el récord de todos los tres evangelios sinópticos que Jesús mismo enseñó Deuteronomio 6.5 como el mandato mas grande y el centro de la " Ley y los Profetas "(Mt.22.40): Mat. 22,37; Marcos 12.30; Lucas 10,27. 


Pero en lugar de amar a "Jehová tu Dios", como enseñó a sus discípulos a hacer, elegimos amar a Jesús como el objeto central de nuestra dedicación, independientemente de su enseñanza. En caso de que esto no nos haga reflexionar de nuevo sus palabras, "¿Por qué me llamáis, Señor, Señor, y no hacéis lo que yo digo?" (Lc.6.46) ¿Cuáles podrían ser las consecuencias de tal desobediencia? Jesús no dejó a sus oyentes en la oscuridad acerca de esto: "En aquel día muchos me dirán: 'Señor, Señor, ¿no profetizamos en tu nombre, y echábamos fuera demonios en tu nombre, e hicimos muchos milagros en tu Nombre "y entonces les declararé:" Nunca os conocí; apartaos de mí, hacedores de maldad. ' "(Mt.7.22,23). 


¿No son aquellos que no obedecen al gran tema central de Deuteronomio 6.4,5 descritos con precisión como "hacedores de maldad", es decir, los que no hacen caso de los mandatos o la ley de Dios, especialmente lo que Jesús describió como "el más importante" (Marc.12.29)?


El Shemá


En la sección anterior vimos que Jesús apoya plenamente la Shemá. Es interesante ver como el escriba en particular con el que Jesús habló entendió lo que había dicho Jesús, respondiendo con las palabras: "Bien, Maestro. Verdad has dicho que Dios es uno, y no hay otro fuera de él" (Marc.12.32) cuidadosamente apuntó: "Usted .. (Jesús) ha dicho que no hay otro fuera de él" Anota, también, "Él es uno" se equipara con "no hay otro fuera de él"; y explica el comunicado de lo otro. Jesús no estaba en desacuerdo de ninguna manera con lo que el escriba había interpretado de su dicho. Por el contrario, encomió al escriba con las palabras: "No estás lejos del reino de Dios" (v.34). ¿Por qué el escriba todavía no estaba en el reino? No lo estaba porque no había creído que Jesús es el Mesías; sin fe en esto no se podría salvar (Juan 20.31). Las palabras del escriba en Marcos 12.32 es un eco de


Deuteronomio 4:35: "El Señor (Yahvé) es Dios, y fuera de él no hay otro". Compare: Isaías 45,5: "yo soy el Señor, y no hay otro, no hay Dios aparte de mi."


Isaías 45.14: ". No hay otro, no hay Dios fuera de él"


Isaías 45.18: "yo soy el Señor, y no hay otro."


Isaías 45.21b, 22: "¿Quién dijo hace mucho tiempo, quién declaró desde tiempo antiguo  No soy yo, el Señor y no hay más Dios que yo, un Dios justo y Salvador, y fuera de mí no hay a quien recurrir???. Mirad mí y sed salvos, todos los confines de la tierra porque yo soy Dios, y no hay otro "


Isaías 46,9:"!. Acordaos de las cosas de la edad, porque yo soy Dios, y no hay ningún otro, yo soy Dios, y no hay otro como yo ".


Isaías 46,5: "¿A quién me compararéis y me haréis igual, y me compararéis, para que seamos iguales?"


Isaías 40.25: " '¿A quién me comparaste, o quién es mi igual?" Dice el Santo. "

Éxodo 8,10:" no hay nadie como el Señor, nuestro Dios "

Éxodo 9.14:". Que no hay otro como . yo en toda la tierra "

1 Samuel 2.2:" No hay santo como Yahvé; Además no hay ninguno. "


Jeremías 10.6:" No hay nadie como tú, Yahvé; que eres grande, y tu nombre es fortaleza. "Esta lista larga (aunque no exhaustiva) de referencias Afirma inequívocamente dos cosas:


(1) El Señor es el único Dios verdadero, y no hay otro Dios fuera de Él;

(2) Él es único y sin igual.


Se debe comparar estas dos afirmaciones con la contradicción directa de ellos en la declaración trinitaria donde hay otros que son dos personas divinas además de Yahvé, y Ambos son iguales. Amado, de hecho, son los politeístas trinitarios de la iglesia gentil. Ciertamente, las fuertes afirmaciones de la Biblia hebrea INICIALMENTE fueron dirigidos en contra de la idolatría que floreció en Israel, y finalmente condujo a que perecieran como nación en el exilio. Sin embargo, la iglesia gentil, evidentemente, nada ha extraído del desastre que aconteció a Israel. La iglesia gentil no tiene excusa en vista de las muchas declaraciones monoteístas en el NT, incluyendo la enseñanza explícita del propio Jesús (por ejemplo Marc.12.29f; Jn.5.44; 17,3).


Jesús "con este diálogo con el escriba sobre" el primero de todos los mandamientos "(Marc.12.28ff) es típicamente un diálogo de un Judío con otro Judío, y es uno de los muchos pasajes en los evangelios en que según la declaración de Martin McNamara confirmó que Jesús era "un Judío de Judíos. Su lenguaje y su mente era de ellos. "(Targum y testamento, p.167), y ningún intento de nuestra parte que está presentándolo como un Cristo de ojos azules, cabello rubio, o cualquier otra cosa, puede cambiar ese hecho. Como se ve en este Diálogo con el escriba, el Shemá ' representa el elemento central de la fe judía'.


En la primera frase del artículo "Shemá" en la Enciclopedia judía se leer: Eso es "como la recitación de la confesión de lo judío", sino que es la confesión de su fe. Esta confesión de fe es para ser recitado diariamente por cada Judío Tanto por la mañana y por la noche Cómo plantea que la Shemá es la fe judía como se describe en la Enciclopedia judía de esta manera: 'fue el grito de batalla de la manera de llamar a Israel a las armas contra un enemigo.. (Deut xx 3; .. 42a Sotá) es la última palabra de la confesión de la fe en la muerte. Fue hallada en los labios de los que sufrieron y fueron torturados por el bien de la Ley . El Rabino Akiba soportó pacientemente a que su carne fuera desgarrada con peines de hierro, y murió recitando el "Shemá." Y pronunció la última palabra de la frase, "Ejad" (uno) con su último aliento (Ber. 61b).


Durante toda la persecución y la matanza, de la época de la Inquisición a la masacre de Kishinef, "Shemá Yisrael" han sido las últimas palabras en los labios de los moribundos. "Shema Yisrael" es la contraseña mediante la cual se identifican uno y otro. Cada Judío se reconoce en toda parte del mundo. ' Una vez que la iglesia gentil se alejó de elemento central de la fe-bíblica monoteísta de la Biblia oficialmente hebrea para instalarse en el Credo de Nicea del año 325 a un multi-personal de Dios, según la cual "Dios" dejó de ser una persona, pero era ahora es una "sustancia" (OUSIOS) -una descripción de Dios totalmente ajena a la Biblia que por lo tanto negó la Shemá ', es decir, "que Él es uno, y no hay otro fuera de él".


Ese planteamiento niega la enseñanza de Jesús. ¿Son aquellos que niegan la enseñanza de su maestro sus discípulos de verdad? Por tanto, tal vez por eso no resulta sorprendente que pocos cristianos hoy se deberían llamar discípulos de Jesús. El Shemá (Dt 6,4) declarar: "Escucha, Israel: El Señor [Yahvé] nuestro Dios, el Señor [Yahvé] es uno." (ESV, NIV, NKJ, etc.) Por otro lado, el trinitarismo declara: "Oye, Iglesia, el Señor nuestro Dios, el Señor es tres." (El significado básico de "Trinidad: 1. tres: un grupo de tres, tri-unidad 2. La condición de que existe como tres personas o cosas [siglo 13, trinite Via viejo francés, de trinitas Latina, de 'triple' Trinus]." Encarta diccionario, así también el Concise Oxford Dictionary, etc.)


Estos son dos estados totalmente diferentes, fundamentalmente incompatibles y mutuamente excluyentes. ¿Qué compatibilidad puede haber entre creer y hablar de una unidad de un grupo de personas de tres co-iguales, co-eternos en la Deidad, por una parte, y una declaración, por otra, que el Señor es el único y Sólo Dios, que es sin igual? Uno Seguramente debe haber perdido la capacidad de percepción y de comprensión para insistir en cualquier compatibilidad entre estos totalmente diferentes credos acerca de Dios.


¿Por qué el Shemá es tan relevante para nosotros? En primer lugar, es fundamental, ya que la tal es la declaración del monoteísmo, y segundo, porque la verdadera iglesia de Dios encarna el "Israel de Dios" (Gal.6.16); "Y si vosotros sois de Cristo, entonces ustedes son descendientes de Abraham, herederos según la promesa" (Gálatas 3,29); "Nadie es un Judío porque lo es exteriormente, ni es circuncisión la señal en el cuerpo. Sin embargo, un Judío lo es en lo interior, y la circuncisión es la del corazón, en espíritu, no en la letra. Su alabanza es no del hombre sino de Dios. "(Romanos 2.28,29)


El primer mandamiento 


Éxodo 20: 3, "No tendrás otros dioses ante mí." (NIV). El "yo" que habla está introducido en los dos primeros versos: Éxodo 20: 1 Y habló Dios todas estas palabras, diciendo: 2 Yo soy el SEÑOR tu Dios. Si, según los trinitarios, Jesús es Dios y el Espíritu Santo es Dios, y ambos son personas como el Padre (Yahvé), entonces reconocen como Dios a otras dos personas además de Yahvé. Esto está en clara y directa viola- ción del Primer Mandamiento. Hemos visto que Jesús firmemente endosó el Shema que encarna todos los mandamientos incluyendo, por supuesto, el Primer Mandamiento. Pero Jesús no sólo afirmó públicamente el monoteísmo del Shema, sino que su monoteísmo no se expresa en ninguna parte con más fuerza que en su oración personal al Padre en lo que se llama su "oración sumo sacerdotal" en Juan 17: "Y esta es la vida eterna, Que te conozcan el único Dios verdadero, y a Jesús el cristo a quien has enviado "(v.3). 


¿Mateo 28.19 contradice el monoteísmo de Jesús? Este texto se usa como si fuera una fórmula trinitaria. Así es como se nos enseñó a los trinitarios a pensar en ello, y lo escuchamos frecuentemente en diversas ceremonias importantes, como en bodas y funerales, pero especialmente en los bautismos, porque el versículo dice: "Id, pues, y haced discípulos de todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo ". Las palabras que inmediatamente siguen en el versículo siguiente, "enseñándoles a observar todo lo que yo os he mandado" (v. 20), no reciben mucha atención, y menos aún el compromiso de Jesús con el monoteísmo como en el Shema. Pero, ¿se contradice Jesús en Mateo 28.19? Veremos en la siguiente sección que ni siquiera los estudiosos trinitarios se atreven a decirlo.


Mateo 28.19 como texto de prueba para el trinitarismo 


19 Id, pues, y haced discípulos de todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo, 20 enseñándoles a guardar todo lo que yo os he mandado. Y he aquí, yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo. "(Mateo 28.19-20) H A W Meyer en el Manual Crítico y Exegético del Evangelio de Mateo discutió este versículo con cierta longitud. Afirmó que aunque "el nombre" es singular, nosotros estamos "de hecho" leyendo como si dijera, "en el nombre del hijo" y "de n el nombre del espíritu santo". El argumento de Meyer aquí es, sin embargo, sorprendentemente holística. Simplemente declarar que "εἰς τό ὄνομα (eis to onoma, en el Nombre) es, por supuesto, para ser entendido antes de του υἱοῦ (tou huiou, el Hijo) y ἁγίου πνεύματος (hagiou pneumatos, el Espíritu Santo) Su transliteración y traducción entre paréntesis), es arbitraria. ¿Cómo puede una declaración importante ser simplemente justificada por un "por supuesto"? ¿Qué demuestra un "por supuesto"? Nada en absoluto. 


Pero hay una razón para este "por supuesto" -porque es "por supuesto" en lo que se refiere al trinitarismo, por lo que "por supuesto" deriva del dogma trinitario. Incluso un exégeta como Meyer (nota la palabra "Exegético" en el título de sus comentarios) aquí permite que el dogma determine su trabajo, que admito que también yo lo hice en el pasado, tal es el arraigo que el dogma tiene sobre nosotros. En un intento de proporcionar una referencia cruzada en apoyo de su argumento, Meyer cita Apocalipsis 14.1 ("su nombre y el nombre de su Padre"), pero aparentemente no ve que este verso es evidencia de exactamente lo contrario del punto que él quiere hacer, porque "su nombre" y "el nombre de su Padre" se mencionan por separado en Apocalipsis 14.1, mientras que sólo un nombre se menciona en Mateo 28.19. Del mismo modo, si el Señor hubiera querido que los tres nombres fueran pronunciados en su declaración bautismal, entonces él habría dicho explícitamente (como en Ap. 14.1): "En el nombre del Padre y en el nombre del Hijo y en el nombre del Espíritu Santo "(como se hace en algunas iglesias), o bien "en los nombres del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo ". 


El argumento de Meyer es rechazado por el Testamento griego del Expositor: "No se dice en los nombres de, etc., ni en el nombre del Padre, ni el nombre del Hijo, ni el nombre del Espíritu Santo. Él dedujo la idea de una trinidad que constituye al mismo tiempo una Divina Unidad. Pero esto probablemente sería leer más en las palabras de lo que se pretendía. "(Cifras mías y esta parte del comentario fue escrita por A.B. Bruce, quien en el momento de escribir era profesor de apologética, Free Church College, Glasgow, Escocia). El comentario franco de Bruce (que he puesto en cursiva) debe ser apreciado, ya que él es también un trinitario, pero sinceramente duda de que este verso puede ser utilizado como argumento para la idea de la Trinidad. Para ser justos con Meyer, finalmente admitió que este versículo no debía usarse en relación con la doctrina de la Trinidad. Él escribió: "Debemos tener cuidado de hacer un uso tan dogmático del singular que lo emplee como argumento para (Basilides, Jerónimo, Theofilacto) o contra (los Sabellianos) la doctrina ortodoxa de la Trinidad". 


La Visión trinitaria del erudito alemán Gess: Debemos estar igualmente en guardia contra la visión de Gess, quien sostiene que Cristo se abstuvo de usar las palabras "de Dios el Padre". Dios el Hijo y Dios el Espíritu Santo], etc, porque considera la designación de Dios a pertenecer al Hijo y al Espíritu Santo también. ¿Por qué Meyer rechaza la interpretación de Gess que, después de todo, es usual en la enseñanza trinitaria? Es porque, como exégeta, Meyer reconoce que en la enseñanza de Jesús, "nunca se sabía que reclamase el nombre θεός (theos, Dios) ni para sí mismo ni para el Espíritu Santo" (estas citas son de la nota 1, pág. 302, todas las cursivas son suyas, transcripción entre corchetes y traducción mías). Esta última observación de Meyer: "Él (Jesús) nunca fue conocido para reclamar el nombre θεός, ya sea para sí mismo o para el Espíritu Santo", es muy importante para entender correctamente a Jesús y su enseñanza. Fue este hecho el que eventualmente impidió que Meyer utilizara Mateo 28.19 como argumento para la Trinidad. 


¿Cuál era entonces la propia comprensión de Meyer de la Trinidad con referencia a Mateo 28.19? Su punto de vista es que "el Nombre" (singular) está "destinado a indicar la naturaleza esencial de las Personas o Seres a quienes el bautismo tiene referencia" (p. Pero también dice que las "Personas o Seres" no son iguales en sus posiciones relativas entre sí, porque el Hijo está subordinado al Padre, y el Espíritu está subordinado tanto al Padre como al Hijo. Así que comparten la misma "naturaleza esencial" (lo que también se llamó "sustancia" en los siglos III y IV y posteriores), pero no son iguales. Esta opinión se expresa en varias partes de los comentarios de Meyer. En relación con Mateo 28.19, él escribe: "El Nuevo Testamento, es decir, la Subordinación, la visión de la Trinidad está como constituyendo el resumen del credo y la confesión cristiana está en la raíz de toda esta fraseología" (p.302, nota 1, su cursiva ). 


He citado la obra de Meyer aquí principalmente porque, aunque perteneció a una generación anterior de eruditos, su dominio del griego del Nuevo Testamento y su erudición con respecto al Nuevo Testamento griego en general raramente se ha igualado. Sus 20 comentarios exegéticos de volumen sobre el Nuevo Testamento griego (originalmente escritos en alemán y traducidos al inglés) están disponibles en ediciones reimpresas recientes. Muchos otros trabajos de referencia podrían ser citados y discutidos, pero esto estaría más allá del alcance de este libro. Dejaré eso a aquellos que deseen seguir el estudio de este versículo en los muchos comentarios que están disponibles. 


Pero si, como el Prof. A.B. Bruce indicó que los trinitarios  leen más en Mateo 28.19 de lo que originalmente se había propuesto, ¿cuál era entonces el significado que Jesús tenía al enseñar que los nuevos discípulos debían ser bautizados en el único Nombre de Dios? A esta pregunta el comentario de Bruce no responde. ¿Pero el Señor nos deja sin respuesta? En absoluto, una respuesta está disponible si escuchamos atentamente sus palabras, porque tiene que ver con el carácter fundamental de su ministerio. ¿Por qué entonces somos bautizados en el único Nombre? El único Nombre en la Escritura, como debemos comprender ahora, sólo puede referirse al Nombre de Yahvéh, a quien Jesús consistentemente se refirió como "Padre". La razón por la que Jesús menciona sólo un Nombre en Mateo 28.19 emerge claramente cuando comenzamos a comprender la esencia de su enseñanza. Considere los siguientes pasajes: 


Juan 5:43: "He venido en nombre de mi Padre, y no me recibís; Si otro viene en su propio nombre, él lo recibirás. "[NKJV] Aquí Jesús dice categóricamente que él no vino en su propio nombre. 

Juan 10.25 Jesús les respondió: "Yo os lo dije, y no creéis. Las obras que hago en nombre de mi Padre, dan testimonio. "Jesús no hizo sus obras (incluyendo milagros, etc.) en su propio nombre, sino en el nombre del Padre. 

Juan 12,13: Tomaron ramas de palmeras y salieron a su encuentro, clamando: ¡Hosanna! ¡Bendito el que viene en el nombre del Señor, el Rey de Israel! "(Estas palabras se dan en los cuatro Evangelios) 

Juan 12,28: "Padre, glorifica tu nombre". Entonces vino una voz del cielo: "Lo glorifiqué y lo glorificaré de nuevo". La vida y ministerio de Jesús tenía como objetivo la glorificación del nombre del Padre. 

Juan 17.6: "He manifestado tu nombre a los hombres que me diste del mundo; Ellos fueron tuyos, y tú me los diste, y ellos han guardado tu palabra. "[NASB] La vida y obra de Jesús fue hacer conocer a Yahvéh Dios (" manifestó tu nombre ") a sus discípulos. 

Juan 17,11: "Yo no permaneceré más en el mundo, pero ellos todavía están en el mundo, y yo voy a vosotros. Santo Padre, protégélos por el poder de tu nombre, el nombre que me diste, para que sean uno como nosotros. 


Esta traducción de la NVI de 17.11 saca a la luz la sorprendente verdad expresada en este versículo: que el Padre ha dado Su Nombre, o autoridad, a Jesús; actúa en el nombre del Padre, no en el suyo propio. La NASB también revela el significado, pero algunas de las otras traducciones no lo expresan con suficiente claridad, con el resultado de que se podría suponer que lo que se da a Jesús son los discípulos más que el Nombre del Padre. 


La traducción de la NIV es, sin embargo, absolutamente correcta.5 "Nombre" se refiere aquí a la autoridad del Padre en lugar de a un título. Es por el poder de esa autoridad que los discípulos deben ser protegidos. 4 El ser de Jesús "uno" con el Padre está aquí vinculado a recibir "el nombre que me diste". Lo mismo es verdad para sus discípulos; Porque de otra manera podrían ser "protegidos por el poder de tu nombre" a menos que estuvieran bajo Su Nombre o llevaran Su nombre (algo así como una esposa que lleva el nombre de su esposo)? Recibir Su Nombre es recibir Su "gloria" [por la equivalencia de "nombre" y "gloria", cf. p.ej. Ps.102.15; Isa.42.8; 43,7; 48,11; 59,19; Jer. 13.11; Etc]; Jesús recibió la gloria del Padre y la dio a sus discípulos: "Les he dado la gloria que me has dado, para que sean uno como nosotros somos uno" (Juan 17:22). 


Esto es importante para nuestra comprensión de Mateo 28.19, porque ser bautizado en, o en, el Nombre del Padre es venir bajo Su Nombre como Su posesión (eg 1Pe.2.9), para estar unido con Él, y así estar Bajo la protección de "el poder de tu (Su) Nombre". 5 Porque αὐτοὺς (autous) "ellos" es acc.masc.pl., mientras que ὁ ὄνομα "el nombre" es dat. Neutro. Correspondiente al dat. Neutro. 17.12 "Mientras estuve con ellos, los protegí y los mantuve a salvo por el nombre que me has dado" (NVI). ] Estas palabras reemplazan lo que se ha dicho en el versículo anterior. 17.26 "Les he dado a conocer tu nombre, y lo haré saber, para que el amor con que me has amado esté en ellos, y yo en ellos". Jesús predicó, no a si mismo como el centro de su mensaje , Pero fielmente proclamó al Padre para ellos. Él declara que esto es lo que continuará haciendo (es decir, después de su muerte y resurrección) para que el amor del Padre por Jesús sea derramado en los corazones de sus discípulos (Ro.5.5). 


Estos muchos versículos demuestran el hecho de que todo el ministerio de Jesús se centraba en hacer todo en el nombre de su Padre, no en su propio nombre. Nunca se exaltó a sí mismo, sino siempre al Padre. Es por esta misma razón ("Yo siempre hago las cosas que le agradan a Él (es decir, al Padre)", Jn.8.29) que el Padre glorificó a Jesús, haciéndole objeto de fe para la salvación, y nos ha dado otro nombre a través del cual podemos ser salvos (Hechos 4.12); Y el Padre se complace en responder a oraciones hechas en el nombre de Jesús (Jn.15.16; 16.23-26). Puesto que Jesús vino en el nombre del Padre como alguien que fue enviado por el Padre, y puesto que él siempre funcionó en el nombre del Padre, no el suyo propio, entonces se debe esperar que Jesús ordenó que el bautismo sea hecho en el nombre del Padre. Debido a que el Hijo (y el Espíritu, cf. Jn.14.26, etc.) hizo su obra en el Nombre del Padre, que, a la luz de la enseñanza de Jesús, es evidentemente por qué sólo un Nombre es mencionado en Mt.28.19. 


Que Jesús vino en el nombre del Señor Dios (es decir, Yahweh) se menciona dos veces en Mateo (21.9; 23.39), y una vez en cada uno de los otros tres evangelios. Es también en Mateo que Jesús enseñó a sus discípulos a orar: "Padre celestial, que tu Nombre sea santificado" (Mt.6.9). Si es el caso de que el bautismo es en primer lugar en el nombre del Padre, mientras que el Hijo y el Espíritu están subsumidos bajo ese nombre, ¿no somos también bautizados en el Hijo y el Espíritu, ya que ambos son mencionados en este versículo ? Pero en ninguna otra parte del NT se menciona nuevamente que somos "bautizados en el Espíritu Santo" (βαπτίσειν ἐις πνεύματι ἁγίῳ). El ἐν (en, in) en ἐν πνεύματι (en pneumati) en 1Co.12.13 es ciertamente instrumental en el significado y es mejor traducido como "por el Espíritu" o "por medio del Espíritu"; Esto es por lo que más probable es su significado también en Mat.3.11 y sus varias citas en el NT. Sin embargo, ciertamente se afirma que somos "bautizados en Cristo": Rom.6.3; Gal.3.27; Y que por eso estamos unidos con él en su muerte y su vida. 


En el libro de Hechos hay algunas referencias al bautismo "en el nombre de Jesús el cristo" (Hechos.2.38; 8.16; 10.48; 19.5). Esto ciertamente no significa que las personas fueron bautizadas en el nombre de Jesús solamente, descaradamente despreciando la instrucción de Jesús de bautizar en la declaración bautismal triádica como se da en Mateo 28.19. Hasta hoy no conozco ninguna iglesia que bautiza a la gente solamente en el nombre de Jesús. 


En los Hechos, la fórmula "en el nombre" (por ejemplo, Hechos.3.6; 9.27,28; 16.18) significa actuar en o bajo la autoridad de alguien, en este caso, actuando en la autoridad de Jesús para conducir el bautismo como ordenó a sus discípulos hacer. "En el nombre" es un término clave en Hechos; Y así como Jesús siempre vivió y trabajó en el Nombre del Padre, sus discípulos siempre funcionan en el nombre de Jesús, por lo cual se entiende que están viviendo bajo el nombre del Padre: "Y todo lo que hagas, de palabra o de hecho, hazlo todo en el nombre del Señor Jesús, dando gracias a Dios Padre por medio de él "(Colosenses 3.17); "Dando siempre gracias a Dios Padre por todo, en el nombre de nuestro Señor Jesús el cristo" (Efesios 5,20).


Pensamientos promovidos acerca de Mateo 28.19


Una vez liberado del "encantamiento" (Gal.3.1, "quién os ha hechizado?") del trinitarismo, uno se pregunta cómo se podría haber pensado que este verso, Mat.28.19, proporciona soporte para el Hijo como "co-igual con el Padre" . Sólo hay que preguntar: ¿Qué precede a la declaración contenida en este verso (y del que esta afirmación depende como se ve en la palabra "por lo tanto" que lo une con el verso anterior)? El versículo 18 dice: "Toda autoridad en el cielo y la tierra me han dado. Por tanto, id ... "" Toda autoridad "dada al Hijo por quién? Por el Padre, por supuesto. ¿Cómo entonces funciona por la autoridad que le confiere otro y luego es declarado ser igual al que confirió esa autoridad? Si él fuera igual, podía ejercer su propia autoridad y no lo haría dependiendo de la autoridad conferida para funcionar.


Todo esto debería haber sido lo suficientemente obvio. ¿Pero no es la naturaleza del estado de estar "embrujados" que no se puede ver lo obvio? Dado que la autoridad viene del Padre, es igualmente obvio que funciona en nombre de esa otra autoridad por la que se autoriza la función, en este caso el nombre del Padre. No es sorprendente, por lo tanto, que sólo se menciona un nombre, que en opinión del versículo anterior debe ser el nombre del Padre. Esto significa que el hijo y el espíritu funcionan bajo el nombre del Padre, porque un nombre significa una persona, no tres.


Jesús dejó en claro que él no vino en su propio nombre (Jn.5.43; 10,25), y que el espíritu procede del Padre (Jn.15.26); por lo tanto, funcionan bajo el mismo nombre, el del Padre (Yahvé). En lo que respecta a Mt.28.19, el punto anterior debe ser concluyente en sí mismo. Sin embargo, podemos considerar un punto más para demostrar la falta de cuidado intencional de la argumentación trinitaria.


A este respecto, considere esta cita de la Mishná: "el Rabí Judá dijo: 'Sé atento en el estudio, porque un error involuntario en el estudio se tiene en cuenta como una transgresión sin sentido'" (Abot 4.13). H. Danby, el editor de la Mishná dice (en la nota al pie de esta referencia) del rabino Judá que él es "el maestro que con más frecuencia se ha mencionado (unas 650 veces) en la Mishná," lo que indica que sus palabras eran consideradas sabias y de peso, y por lo tanto debe ser atendido.


Los Trinitarios deberían haber entendido que si Mateo 28.19 se iba a utilizar en cualquier forma válida como prueba de la Trinidad, en primer lugar, sería absolutamente necesario demostrar que "Hijo" en Mateo es un nombre divino. Si no es así, aun cuando dos de las personas que sean divinas, pero no se puede demostrar que la tercera también es divina, obviamente ningún caso se puede hacer para una Trinidad. Por otra parte, sólo el término conciso "el Hijo" aparece en este verso; ¿puede suponer simplemente que se entiende "Hijo de Dios" y no "Hijo del hombre"? Esta pregunta es importante en primer lugar porque Jesús nunca habló de sí mismo como el Hijo de Dios [en Mateo]; pues aunque el término "Hijo de Dios" ocurre 10 veces en Mateo, 9 de ellos se refieren a Jesús, sin embargo, en ningún caso es usado por Jesús con referencia a sí mismo. Existe, por lo tanto, no hay razón para suponer que lo utilizó de sí mismo en Mt.28.19.


El término "Hijo del hombre", que ocurre 28 veces en Mateo, es el título opcional usado por Jesús para referirse a sí mismo. ¿Por lo tanto, no es de esperar, que esto era lo que quería decir con "el Hijo" en Mateo 28.19? Pero incluso si asumimos que lo que quiso decir Jesús era el Hijo de Dios, en contra de su uso consistente en Mateo, aún queda por demostrar que "Hijo de Dios" es un título divino. El examen de las pruebas en Mateo, en la mayoría tal vez se puede mostrar es que se trata de un título de honor espiritual y exaltación, pero simplemente no puede demostrarse que es divino en el sentido de que se refiere a Dios o un ser igual a Él. En las bienaventuranzas Jesús declaró: "Bienaventurados los pacificadores, porque ellos serán llamados hijos de Dios" (Mt.5.9).


Es instructivo que de los nueve casos en que se aplica el título "hijo de Dios" a Jesús, los dos primeros son de Satanás, el bien conocido "si eres Hijo de Dios" que se habla durante la tentación (4.3,6); el siguiente es hablado por los dos endemoniados en 8,29; en otros tres casos se utiliza de una manera irrisoria en los labios de sus enemigos (26.63; 27.40,43). Sólo dos veces aparece en los labios de sus discípulos (14,33; 16,16); y, por último, en los labios del centurión en la crucifixión de Jesús (27,54). Jesús nunca usó este título de sí mismo en este Evangelio; y de un total de diez sucesos sólo dos se aplican a Jesús por sus discípulos, lo que parece indicar que este no era el título de preferencia. En Mateo 14.33 los discípulos declaran que es hijo de Dios según el aquietamiento de la tormenta;


Pedro lo confiesa como "el Mesías, el Hijo de Dios vivo" (16.16) donde "hijo de Dios" hace referencia a "el Mesías de Dios", como es también el caso en el pasaje paralelo en Lucas 9,20; el sumo sacerdote conjuró a Jesús a declarar bajo juramento si él es "el Cristo, el Hijo de Dios" (26,63), pero Jesús todavía se negó a dar una respuesta directa, refiriéndose a sí mismo como de costumbre como "el Hijo del hombre" (v. 64); dos veces de Jesús se burlaron como "el Hijo de Dios", mientras que él estaba en la cruz (27.40,43). La última instancia proviene de la boca del centurión romano y algunos de sus soldados cuando experimentaron el terremoto en el momento de la muerte de Jesús y lo reconocen como (o, a) Hijo de Dios (27,54). ¿Qué sería lo que los soldados romanos entendieron por ese término? El pasaje paralelo en Lucas ofrece una respuesta: "El centurión, al ver lo que había sucedido, alabó a Dios y dijo:" Sin duda, este hombre era justo" (Lucas 23:47, NVI).


Así, la conclusión de este estudio sobre la utilización de "Hijo de Dios" en Mateo no proporciona ninguna evidencia de que se refiere a un ser divino que se encuentra en el mismo nivel con Dios. La consideración cuidadosa de la evidencia muestra que no hay ninguna base en Mateo 28.19 para reclamar como apoyo a la doctrina de la Trinidad divina. Lo que la fórmula bautismal triádica no muestras claramente es que el Padre es la fuente de nuestra salvación, que el Hijo es aquel a través del cual se hizo disponible para la humanidad y, en tercer lugar de la salvación, que el espíritu del Señor Dios está involucrado en todo el proceso de nuestra salvación.


Este análisis se basa en el principio fundamental declarado con lucidez en 1 Corintios 8.6, "sin embargo, para nosotros hay un solo Dios, el Padre, del cual proceden todas las cosas y para el cual somos; y un solo Señor, Jesucristo, por quien son todas las cosas y por medio del cual existimos. "siempre es del Padre, por el Hijo, por el Espíritu de Dios. Este es el principio visto en todo el NT.


¿Es el saludo de Pablo una enseñanza sobre la Trinidad?


2 Corintios 13.14


Lo mismo es cierto en 2 Corintios 13.14:


"La gracia del Señor Jesucristo, el amor de Dios y la comunión del espíritu santo sean con todos vosotros".


En el uso de Paulino, "Señor Jesús Cristo" no es un título que le sitúe como igual a Dios, sino que le hace distinto del "único Dios", como se ve en 1 Corintios 8.6, donde se declara que para nosotros sólo hay "un solo Dios , el Padre, y un Señor Jesús Cristo "o, en palabras de 1 Timoteo 2.5," Porque hay un solo Dios, y un solo mediador entre Dios y los hombres, Jesús Cristo hombre ".


2 Corintios 13.14 es de ningún valor para el trinitarismo ya que no hay mención ni de la palabra "Padre" o la palabra  "Hijo". El hecho de que Jesús es mencionado antes que Dios muestra que tanto "la gracia" y "el amor" aquí tienen que ver con la salvación, porque nadie viene al Padre, sino por medio de Cristo (Juan 14,6); porque Dios ha determinado en su sabiduría eterna que "no hay otro nombre bajo el cielo, dado a los hombres, en que podamos ser salvos" (Hechos 4.12).


En nuestra experiencia de salvación, nos acercamos a Cristo en primer lugar, y a través de él experimentamos el amor de Dios, y sólo entonces experimentamos su Espíritu obrando en nuestras vidas. Además en Pablo definitivamente no hay cuestión de trinitarianismo; la afirmación de "un Dios" (Ro.16.27; Ro.3.30; 1Cor.8.6; 8,4; Eph.1.3; 3,14; 4,6; 1Tim.1.17; 2.5, etc) confirma que su fe está firmemente arraigada en el monoteísmo inflexible del AT.


Isaías 45 es uno de los capítulos donde este monoteísmo inflexible se expresa y donde, confronta la idolatría de Israel, el Señor Dios declara tres veces en dos versos (vv.21,22) que él es el único Dios que existe:


20 "Reuníos, y venid; acercaos, los sobrevivientes de entre las naciones! No tienen conocimiento los que llevan su ídolo de madera, y los que ruegan a un dios que no puede salvar. 21 Declaren y presenten su caso; que deliberen juntos! ¿Quién dijo esto hace mucho tiempo? Quién lo declaró de antiguo? No soy yo, el Señor? Y no hay más Dios que yo, Dios justo y Salvador; no hay otro fuera de mí. 22 Mírenme, y sean salvo, todos los confines de la tierra! Porque yo soy Dios, y no hay otro ".


La familiaridad del Apóstol Pablo con este capítulo se refleja en sus cartas: Col.2.3 - Isa.45.3; Ro.9.20 - Isa.45.9; 1Cor.14.25 - Isa.45.14; Ro.11.33 - Isa.45.15; y Ro.14.11; Filip. 2.10-11 - Isa.45.23.


El título "el Señor Jesús cristo" 


Este título es ciertamente desde la primera enseñanza de la iglesia. Aparece en el primer mensaje predicado por Pedro después de Pentecostés en Hechos 2.36, "Por lo tanto, todo Israel esté seguro de esto: Dios ha hecho a este Jesús, a quien crucificaste, Señor y Cristo". Observe las tres palabras que he subrayado Y que juntos forman el título "el Señor Jesús cristo". Así que este título no fue invención de Pablo, sino que estaba entre las cosas que él "recibió" (1Co.15.3). De Hechos 2.36 vemos que fue Dios quien hizo a Jesús "Señor"; De ahí que no se trate de ninguna igualdad innata o intrínseca con Dios. Siendo éste el caso, 2 Corintios 13.14 no puede proveer apoyo para la doctrina de la Trinidad. Lo que constantemente se afirma en las cartas de Pablo es que Dios trabaja para nuestra redención en Cristo y por medio de Cristo, y para nuestra santificación en y por medio del Espíritu. 


Jesús nunca reclamó el nombre de "Dios" para sí mismo 


Anteriormente observamos la declaración del Dr. H.A.W. Meyer: "Él (Jesús) nunca fue conocido por reclamar el nombre θεός (theos, Dios), ya sea para sí mismo o para el Espíritu Santo". Ningún erudito cuestiona la corrección de esta afirmación, porque refleja con exactitud la verdad bíblica del asunto. Esta verdad es extremadamente importante para entender correctamente a Jesús y su enseñanza. Pero si el mismo Jesús nunca hizo ninguna pretensión de ser Dios, los cristianos, no obstante, insisten en llamarlo "Dios" incluso cuando esto es contrario a la propia actitud y enseñanza de Jesús y específicamente contrario al monoteísmo de Jesús. Como el pueblo en Juan 6 que quería hacer a Jesús rey por la fuerza, los cristianos lo hacen Dios por la fuerza. Esto no es lo que Juan o la "comunidad joánica" hicieron. Al discutir el mensaje de Jesús en el Evangelio de Juan, el teólogo sistemático alemán Karl-Josef Kuschel pregunta: "¿Se impuso Jesús para ser Dios? ¿Los discípulos de Jesús deificaron a su héroe? "A estas preguntas él responde: Primero, no puede haber duda de que el texto indica que Jesús se deificó aquí. Jesús no se proclamó "Dios", sino que fue entendido así por la comunidad después de Pascua, en "el Espíritu", como la palabra de Dios en persona ... En segundo lugar, los discípulos de Jesús no afirmaban que Jesús era Dios tampoco; ellos tampoco deificaron a su héroe. 


En ninguna parte el Cristo Juanino aparece como un segundo Dios junto a Dios. En el Evangelio de Juan también se da por supuesto que Dios (ho theos) es el Padre, y el Hijo es aquel a quien ha enviado, su revelador: "El Padre es mayor que yo" (14.28). La famosa confesión de Tomás, "Mi Señor y mi Dios" (Juan 20,28), también debe entenderse en este sentido; Reflejando el lenguaje de la oración (!), Se refiere claramente al Cristo resucitado y presupone el envío del Espíritu (20,22). En el contenido no se representa ningún cambio de las declaraciones cristológicas anteriores (en la dirección, digamos, de una deificación de Cristo o un reemplazo de Dios con Cristo), sino que es una confirmación de lo que se introduce en el prólogo y la voluntad 


También se expresa al final de 1Juan (5.20), que "Dios se ha hecho realmente visible en la forma de Jesús" (H. Strathmann), que "Jesús es transparente al Padre como su revelador" (Rahner y Thuesing, A New Christology, 180. Sobre Juan 1.1, Thuesing (ibid.) Declara de manera convincente que el  "aquí no es el segundo modo de subsistencia de la Trinidad, sino la palabra de revelación de Dios." (KJ Kuschel, Born Before All Time? .387f.) Pero no sólo Jesús no pretendía ser Dios, sino que se resistía a hablar de sí mismo como Mesías en público. Este hecho es claramente evidente en los evangelios. El erudito alemán William Wrede llamó a esto "el secreto mesiánico", y este "secreto" es objeto de una abundancia de discusión académica en libros y artículos. Todo lo que debemos notar aquí es que si Jesús rehusó a reconocer su mesianidad públicamente, cuánto menos habría hecho alguna pretensión de ser Dios. 


Pero los cristianos, aunque admiten que Jesús nunca aplicó la palabra "Dios" a sí mismo, argumentan que algunos de sus dichos constituyen afirmaciones implícitas a la deidad. Una de tales declaraciones que citan es: "Yo y mi Padre somos uno". Si debemos ser fieles a la actitud de Jesús de negarse a reclamar el estatus divino, entonces claramente cualquier interpretación de las palabras de Jesús descartará cualquier afirmación implícita o sutil de ser Dios. Si por el momento pudiéramos abandonar el hábito de leer nuestra propia interpretación trinitaria en todo lo que leemos en los evangelios, veríamos que la "unidad" con Dios de la que habla Jesús no es exclusivamente una unidad entre él y el Padre, sino una Unidad que debe incluir a todos los creyentes; Y es precisamente esta unidad inclusiva de todos los creyentes consigo mismo y con Dios por la cual Jesús ora fervorosamente en Juan 17.11,22: "para que sean uno, como nosotros somos uno". Si la unidad con Dios tiene que ver con ser Dios , Entonces todos los creyentes se convertirían en Dios a través de esta unión!


El anticristo: la única persona mencionada en el Nuevo Testamento que dice ser Dios 


Jesús nunca dijo ser Dios; sólo hay una persona mencionada en el Nuevo Testamento que hará esta afirmación: el anticristo, "El hombre de la anarquía". ¿Por qué los trinitarios insisten en decir que Jesús afirmó ser Dios (supuestamente por medio de las declaraciones de "Yo soy", que consideraremos más adelante), cuando no hizo tal afirmación? En 2 Tesalonicenses 2.3.4 se dice de "el hombre de la iniquidad, el hijo de la perdición (o la destrucción)" (v.3), que él "se proclamará Dios" -un hombre que se proclama Dios es el principal signo por el cual aquellos que han sido enseñados podrán identificarlo (v.4). ¿Deseamos realmente afirmar que esto es, de hecho, lo que Cristo mismo hizo, y que "el hijo de perdición" lo imitará? 


Si Cristo nunca hizo tal afirmación, entonces la falsedad de la afirmación de "el hombre de la anarquía" será fácilmente expuesta por lo que es. Pero si las multitudes ya han aceptado la afirmación trinitaria de que Jesús afirmó ser Dios (o incluso si él realmente no hizo tal afirmación, que de hecho era Dios, no obstante), entonces no sería sorprendente que muchos asumieran que este anticristo, que al final de la edad dice ser Dios, puede ser realmente el Cristo que ha vuelto de nuevo (como él dijo), y así ser engañado por el Anticristo. Debe recordarse que el anticristo obviamente no se proclamará a sí mismo como "el hombre de la anarquía" o "hijo de perdición" (estas son las descripciones bíblicas de él), sino más bien como el verdadero Cristo, el salvador del mundo, el que Trae "paz y seguridad" (1 Tes 5.1) al mundo. 


Ahora veamos nuevamente 2 Tesalonicenses 2: 4; Aquí está todo el versículo: "que se opone y se enaltece contra todo lo llamado dios u objetos de adoración, tal que se sienta en el templo de Dios, proclamándose Dios". Observe que el anticristo se opone a cualquier otro dios, exaltándose así como el único objeto verdadero de la adoración, algo que Jesús no sólo no hizo nunca, sino que por el contrario, ya en su tentación declaró (Mateo 4.10), "¡Apártate de mí, Satanás! Porque está escrito: "Adorarás al SEÑOR vuestro Dios, y servirás solamente a Él" (Deut.6: 13). ¡Qué diferente del anticristo! Observe también que "él se sienta en el templo de Dios" (v.4) que, por supuesto, se sigue de su afirmación de ser Dios; porque si es Dios, ¿dónde estaría su asiento más que en el templo de Dios? De todo esto podemos ver fácilmente que si Cristo afirmó ser Dios, y el anticristo estará haciendo lo mismo que él, entonces la principal marca de identificación del anticristo se pierde. Entonces, ¿cómo se identificará al anticristo cuando venga, especialmente cuando su venida se acompañe de deslumbrantes "señales y prodigios"? 2 Tesalonicenses 2.9: "La venida del inicuo estará de acuerdo con la obra de Satanás, exhibida en todo tipo de falsos milagros, señales y prodigios".


Los enemigos de Jesús lo acusan de reivindicar la igualdad con Dios 


Hay dos pasajes principales en los evangelios, ambos en Juan, que registran que los enemigos de Jesús le acusaron de decir indirectamente que era igual a Dios. Para la conveniencia del lector ambos textos están citados aquí en su totalidad. Ambos son "pasajes de conflicto" en los que la hostilidad de los enemigos contra Jesús se expresa al hacer esa seria acusación de que Jesús implicaba tener igualdad con Dios. Ésa era, por supuesto, una carga que equivalía a haber cometido la blasfemia, que bajo la ley judía era punible con la muerte. Tal era su hostilidad contra él por no observar la Ley a su satisfacción, en la notablemente la importante ley del sábado, que buscaban una manera de matarlo. Este es el contexto de la acusación de blasfemia contra él. Ya hemos señalado repetidamente que Jesús nunca reivindicó la igualdad con Dios. Por el contrario, enfatizó fuertemente su total dependencia de Dios y la sumisión a Él. Ningún evangelio hace resaltar más fuertemente su enseñanza sobre este asunto que el Evangelio de Juan. Por lo tanto, debe ser obvio para cualquier lector sin prejuicios del evangelio de Juan que la acusación de hacerse igual a Dios y, por lo tanto, de blasfemia era una acusación evidentemente falsa diseñada para asegurar su muerte como Juan 5 (citado más abajo) afirma claramente, y que sus enemigos "buscaban aún más matarlo" (v.18). 


Sin embargo, lo más extraño de todo, desde el punto de vista de la exégesis bíblica, es que los trinitarios consideran esta acusación falsa como verdadera. Después de todo, esto es lo que requiere el dogma trinitario. No les preocupa demasiado si el mismo Jesús acepta la acusación como verdadera. Su respuesta a la acusación es bastante clara para que todos lo vean. Por lo tanto, el hablar de Dios como "su Padre" no debería haber sido un problema real para los judíos, aparte de que ellos podrían haber considerado que él subestimaba esta forma de dirigirse a Dios de una manera que ellos sentían demasiado íntima y por lo tanto irreverente. Pero nada de esto se sostiene como una acusación de reclamar la igualdad con Dios y, por tanto, de blasfemia. Todo esto hace muy evidente que todo el episodio es uno en el que los líderes de la nación estaban tratando por todos los medios concebibles para triunfar encima de alguna falsa acusación contra Jesús para que pudieran hacerle matar, y así librarse de uno que ellos consideraban un gran agitador, una espina en su lado. 


Juan 10 27 Mis ovejas oyen mi voz, y yo las conozco, y ellas me siguen. 28 Yo les doy vida eterna, y nunca perecerán, y nadie los arrebatará de mi mano. 29 Mi Padre, que me los ha dado, es mayor que todos, y nadie puede arrebatarlas de la mano del Padre. 30 Yo y el Padre somos uno. 31 Los judíos recogieron piedras para apedrearle. 32 Jesús les respondió: "Les he mostrado muchas buenas obras del Padre; ¿Por cuál de ellos me vas a apedrear? 33 Y los judíos le respondieron: No es por una buena obra que te apedreemos sino por blasfemia, porque tú, un hombre, te haces Dios. " 34 Jesús les respondió: ¿No está escrito en vuestra ley? Ustedes son dioses [Sal.82.6] 35 Si llamó dioses a quienes vino la palabra de Dios, y la Escritura no se puede romper- 36 dices de aquel a quien el Padre consagró y envió En el mundo, 'Estás blasfemando,' porque dije, 'Yo soy el Hijo de Dios'? 37 Si no hago las obras de mi Padre, no me creáis; 38 pero si los hago, aunque no me creáis, creed en las obras, para que sepáis y entendáis que el Padre está en mí y yo estoy en el Padre. 


Este segundo intento de fijar la acusación de blasfemia sobre Jesús surge de su incapacidad de entender las palabras de Jesús: "Yo y el Padre somos uno" (v.30). Al igual que los trinitarios, de alguna manera lograron leer una afirmación de igualdad con Dios en estas palabras, a pesar de que Jesús había dicho inmediatamente antes de estas palabras que "Mi Padre es más grande que todos" (v.29). ¿Nos imaginamos que "todo" excluye al mismo Jesús? ¿No es el significado lo suficientemente claro: Absolutamente nadie es mayor que mi Padre? O en las palabras de Pablo, el Padre es "Dios sobre todos, bendito para siempre" (Rom.9,5). Al decir que "el Padre," no el Hijo, "es mayor que todos", Jesús ya había excluido toda pretensión de igualdad. Él puso el asunto como indiscutible cuando declaró, "el Padre es mayor que yo" (Jn. 14:28). 


Note que toda la cuestión en esta sección de Juan 10 gira en torno a la blasfemia: "No es por una buena obra que te apedreemos sino por blasfemia, porque tú, siendo hombre, te haces Dios" (v.33) ; Y otra vez, "Estás blasfemando" (v.36), todo con la intención declarada públicamente de apedrearlo hasta la muerte. Jesús rechazó su acusación de blasfemia precisamente porque, contrariamente a sus acusaciones, no había hecho ninguna pretensión de igualdad con Dios. Jesús explica lo que él quiere decir con "Yo y el Padre somos uno" con las palabras "para que sepáis y entendáis que el Padre está en mí y yo estoy en el Padre" (v.38). Pero esta explicación probablemente no los iluminó mucho, al menos no hasta que hubieran oído su enseñanza en Juan 15.1ff, que tiene que ver con una unión de vida con el Padre que incluye a los discípulos. Jesús también explica que con las palabras "Yo soy el Hijo de Dios" se refiere a sí mismo como "a quien el Padre consagró y envió al mundo" (v.36) y esto, como él señala, no puede constituir una carga de blasfemia. Porque en la historia de Israel han habido otros que también han sido consagrados y enviados por Dios a Su pueblo, sobre todo Moisés. Pero la Ley incluso habla de líderes menores que Moisés como "dioses" que actuaron como representantes de Dios bajo la autoridad de Su palabra. 


Juan 5 15 El hombre se fue, y dijo a los judíos que era Jesús quien lo había sanado. 16 Y por eso los judíos estaban persiguiendo a Jesús, porque estaba haciendo esto en sábado. 17 Pero Jesús les respondió: "Mi Padre trabaja hasta ahora, y yo estoy trabajando". 18 Por eso los judíos querían matarlo aún más, porque no sólo estaba quebrantando el día de reposo, sino que llamaba a Dios su propio Padre, haciéndose igual a Dios. 19 Entonces Jesús les dijo: De cierto, de cierto os digo, que el Hijo no puede hacer nada por sí mismo, sino solo lo que ve al Padre hacer. Porque todo lo que el Padre hace, el Hijo hace lo mismo ". 


¿Cuál es entonces la respuesta de Jesús a la acusación contra él de que estaba "haciéndose igual a Dios" (v.18)? Sólo la ceguera nos impide ver que su respuesta es un rechazo plano de la acusación de igualdad, por el contrario, "el Hijo no puede hacer nada por sí mismo"; Él sigue al Padre absolutamente, porque él "hace" lo que el Padre hace ". ¿Cómo podría haberse hecho un rechazo más fuerte de la acusación de igualdad que este? Relacionarse con Dios como Padre fue de hecho un elemento central en la vida y la enseñanza de Jesús. Al principio de su ministerio enseñó a sus discípulos a hablar a Dios como "Padre", enseñándoles a orar: "Padre nuestro que estás en los cielos". Tampoco fue algo totalmente único para Jesús como si fuera una forma desconocida de dirigirse a Dios; Ocurre en el AT: Isaías 64.8, "Mas ahora, oh SEÑOR (Yahvéh), tú eres nuestro Padre; Nosotros somos el barro, y tú eres nuestro alfarero; Todos somos obra de tu mano ", y" Yo soy un padre para Israel ", Jer. 31.9; Cf. Mal.1.6. Y a Israel se le refiere repetidamente como el "hijo" de Dios (Ex 4,22,23; Dt.14.1 "hijos" en los textos de Heb. Y Gk., También Isa.1.2). Si Dios es "nuestro Padre" colectivamente, entonces Él es también "mi Padre" individualmente; ¿Cómo podría Él ser "nuestro Padre" si no es "mi Padre"? Jesús muestra con claridad y firmeza que su acusación es sin base alguna.


El significado de "Hijo de Dios" como se aplica a Jesús en el Nuevo Testamento


Hemos visto que Jesús nunca afirmó ser Dios en ninguno de los evangelios, y que la palabra "Dios" no se utiliza con referencia a él en otro lugar en el NT (excepto en algunas traducciones modernas, donde, en dos o tres versos, una traducción se da en la que "Dios" se usa para referirse a Jesús; examinaremos estas traducciones más adelante).


También hemos observado que el término trinitario "Dios el Hijo" no se encuentra en la Biblia, así que ¿de dónde viene este término? La respuesta corta es que es, por supuesto, una invención trinitaria. El término gana algo por el hecho de que se hace parecer engañosamente como el título de "hijo de Dios", que aparece en el NT; en la mente de aquellos que no están excepcionalmente alerta, los dos términos pueden ser fácilmente confundidos.


"Dios el Hijo" invierte "el hijo de Dios", mientras que se suprima "del". Estos cambios significativos pueden parecer de menor importancia, sobre todo en lenguas (como el chino), donde la sintaxis requiere la inversión del orden de las palabras en el proceso de traducción. Esto es posible también en Inglés si es "hijo de Dios" se traduce como "de Dios, el hijo", que sería similar, por ejemplo, a la forma en que sería traducido al chino. Pero similar aunque "hijo de Dios" es "de Dios, el Hijo" sus significados son totalmente diferentes a lo que a las Escrituras se refiere. Es precisamente esta distinción que fácilmente (especialmente en el caso de la mayoría de los cristianos) se pasa por alto, lo que resulta en un serio error.


¿Cuál es el significado de "Hijo de Dios" en el NT?


Una mirada a la evidencia bíblica muestra que este era un título del Mesías, el esperado rey de Israel, que también sería "el salvador del mundo" (Juan.4.42; 1Juan.4.14). No tiene nada que ver con la idea trinitaria de un ser divino llamado "Dios Hijo". El título bíblico se deriva del importante salmo mesiánico, el Salmo 2, donde (en el verso 7) Yahvé se dirige al rey davídico con las palabras, "Tú eres mi hijo, hoy (el día de la unción y coronación) yo te he engendrado" (es decir, he entrado con usted en una relación como la de padre e hijo, y de ahí en adelante rey Mesías reinará en la tierra en el nombre de Jehová para someter a los enemigos de la justicia, cf. Salmos 2,9; 110,1; 1Cor.15.25-28 ).


La frase mesiánica "hoy te he engendrado" indica el origen de la frase "el único hijo engendrado" (Juan.1.18; 3,16 RV, pero no todas las traducciones en inglés), que los trinitarios citan a menudo sin tener en cuenta su origen, imponiendo su propia sentido dogmático en él. El hecho es que Sal. 2.7 se aplica repetidamente a Jesús en el Nuevo Testamento: en Hechos 13:33 "esto él (Dios) ha cumplido en nosotros, sus hijos, al levantar a Jesús, como está escrito también en el salmo segundo:" Tú eres mi Hijo, hoy te he engendrado ". Lo que es interesante y significativo de este verso es que de cuando Dios resucitó a Jesús de entre los muertos es visto como el punto en el que se cumple Salmo 2.7, el punto en el que es "engendrado" como "hijo", cuando es ungido y coronado como Rey.


Curiosamente, el mismo verso se aplica a Jesús en Hebreos 5.5 en conexión con su ser nombrado como sumo sacerdote de modo que, como Melquisedec (Heb.7.1), que es al mismo tiempo rey y sacerdote: Hebreos 5: 5: Así también Cristo no se glorificó a sí mismo un gran sacerdote, pero fue nombrado por aquel que le dijo: "tú eres mi Hijo, yo te he engendrado hoy". De todo esto se desprende que "Hijo de Dios" es un título del Mesías en la Biblia, y que no debe confundirse con el trinitario "Dios Hijo".


Unas cuantas más referencias deberían bastar para establecer este hecho: Juan 1:34 "He visto y he dado testimonio de que éste es el Hijo de Dios." ¿Qué quiso decir Juan el Bautista por "el Hijo de Dios '? Del verso 41 ( "hemos encontrado al Mesías", que significa Cristo ") es perfectamente claro que sus discípulos comprendieron de lo que se hablaba. Juan 1:49: Natanael le respondió: "Maestro, tú eres el Hijo de Dios! Tú eres el Rey de Israel! " Estas palabras muestran que para Natanael (y para los Judíos en general) 'Hijo de Dios' significa 'el Rey de Israel, "un nuevo título del Mesías.


La conexión entre el prometido y el esperado de David rey de Israel, el Mesías, y el título "Hijo de Dios" también se ve claramente en el siguiente pasaje en

Mateo 27: 41: Así también los principales sacerdotes, los escribas y los ancianos, se burlaban de él, diciendo: 42 "A otros salvó; no puede salvarse a sí mismo. Él es el Rey de Israel; venga baje ahora de la cruz, y creeremos en él. 43 Confió en Dios; que le salve ahora, si lo desea. Porque dijo: 'Yo soy el Hijo de Dios.' "


Hay que recordar que este es un pasaje de Mateo, no de Juan, por lo que 'Hijo de Dios no tiene ninguna de las connotaciones que se supone que tienen en Juan, y ciertamente no hay demanda que constituya igualdad con Dios en Mateo .


Por tanto, debemos preguntar lo que los principales sacerdotes y estudiosos de la Ley ( 'escribas') comprendieron por el término (o pensaban que Jesús quería decir con este), y ¿por qué deliberadamente vincularlo con 'el Rey de Israel, "a pesar de que fue en son de burla ? La respuesta es de nuevo: tanto 'Hijo de Dios' y 'Rey de Israel "son títulos mesiánicos. Pero rechazaron a Jesús como el Mesías de Israel; lo vieron como un falso Mesías y, como tal, le consideraban extremadamente peligroso políticamente, como su tumultuosa bienvenida por las multitudes demostrada en su "entrada triunfal". Los romanos, también, se encontraban siempre con el temor de levantamientos políticos, por lo que los líderes judíos trabajaron en estos temores romanos, instándolos a crucificar a Jesús. Marcos 15:32 " 'Que el Cristo (el Mesías), el Rey de Israel, descienda ahora de la cruz para que veamos y creamos." Los que estaban crucificados con él le injuriaban. "

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