La verdad desde la perspectiva hebrea.
miércoles, 30 de septiembre de 2020
martes, 29 de septiembre de 2020
UNA LECCIÓN DE HEBREO
Necesitamos primero analizar, el uso de todas las palabras hebreas que se traducen "señor". La información para la siguiente corta "lección de hebreo", ha sido obtenida de la Concordancia de Young y la reciente correspondencia por correo electrónico con mi buen amigo Anthony Buzzard.
YHWH, Adon, Adoni, y Adonai
Young enumera once palabras hebreas que se traducen "señor". Las cuatro que nos interesan aquí son las que aparecen en el título inmediatamente superior.
1. Yhwh (Yahweh o Jehová). Esta palabra es el primer "Señor" en el Salmo 110:1. Es el Nombre Divino, considerado tan sagrado por los Judios, que nunca lo pronuncian. En cambio, cuando se trata de la lectura de las Escrituras, sustituyen la palabra "Adonai" (ver más abajo). La convención aceptada, es que en las traducciones al español siempre aparece, ya sea como Jehová o Dios (todo en mayúsculas), lo que nos permite reconocer, que la palabra original es "Yahweh."
2. Adón. Esta palabra está formada por las consonantes hebreas, Aleph, Dalet, Nun. Aparece a menudo en esta forma (sin sufijo). Aparte de unas 30 ocasiones en que se refiere al Divino Señor, todos los otros acontecimientos, se refieren a los señores humanos. En español, que siempre tiene una "s" minúscula, excepto en ocasiones, en relativamente pocos casos en que se refiere a Dios. En estos casos se le da una letra "S" mayúscula.
Es importante distinguir cuidadosamente, entre "Adón" y tres similares, pero muy distintas palabras, que se forman a partir de ella mediante la adición de sufijos.
3. Adonai. Representa dos de las tres palabras que acabo de mencionar anteriormente. Se forma a partir de la raíz de la palabra "adon" con la adición del sufijo "ai". En su forma principal, siempre se refiere a Dios, y a nadie más. La "convención de los traductores" es que en esta forma, siempre aparece en español como "Señor" (con una letra "S" mayúscula).
Este título divino "Adonai", tiene un punto de vocal diferente bajo la "n", para distinguirla de una segunda forma menos común de la palabra. (La segunda forma de "Adonai", se emplea en plural, refiriéndose a los hombres, muy de vez en cuando.)
4. Adoni. Esta se forma añadiendo el sufijo "i" a "adon". Con este sufijo significa "mi señor". (A veces también se traduce como "maestro".) Aparece 195 veces, y se utiliza casi en su totalidad para referirse a los no-divinos, señores humanos (de vez en cuando a los ángeles). Cuando se traduce "señor", siempre aparece con una letra "s" minúscula (a excepción de aquella vez en el Salmo 110:1).
Los puntos de vocal en el Salmo 110:1
El texto hebreo, identifica las vocales por un sistema de "puntos vocales" (que, para el ojo no entrenado, se parecen a "puntos" y "garabatos") estos puntos están colocados por encima, por debajo o al lado de la consonante correspondiente. Este sistema de señalamiento de vocales fue desarrollado por los masoretas.
Ya por algo más de información, proporcionada por Anthony Buzzard. Como se mencionó anteriormente, las dos palabras "Adonai" y "Adoni", son formadas a partir de la raíz de la palabra "Adon". Comparten las mismas consonantes - A, De, Ene, Y, es decir, en hebreo, alef, dalet, nun, yod. La diferencia está en el señalamiento de las vocales:
• "Adonai" se forma colocando el punto "quamets" en monja.
• "Adoni" se forma colocando el punto "hireq" en monja.
(Sólo una letra minúscula diferente, pero una enorme diferencia en su significado!)
Confirmación de la Septuaginta
Hay algunos que persisten en la lectura de la palabra de Yahweh en vez de Adoni, en este primer verso del Salmo 110. Esto se suele justificar alegando que los masoretas, han asignado los puntos vocales equivocados. Sin embargo, el "factor griego" de la versión de los Setenta, es compatible con los masoretas. La siguiente información me fue transmitida recientemente, por Bill Wachtel.
El texto hebreo del Salmo 110:1 es realmente LADONI ("L" + "Adoni").
Adoni = mi señor.
LADONI = Para mi señor.
En el griego de la versión de los Setenta, LADONI se vierte como "a Kurio mou" (= a mi señor). Si el texto se lee "LADONAI" (= al Señor Divino) el griego tendría que leer simplemente "Kurio". Así, la Setenta nos confirma, que el hebreo original es de hecho Adoni, y que los masoretas han hecho bien!
La Conexión Mesiánica.
Muchos asumieron incorrectamente, que el original hebreo del Salmo 110:1 es Adonai (recuerde que Adonai siempre se refiere a Dios). Esto ha llevado a la suposición errónea más allá del verso, afirmando que es un "texto de prueba", para la doctrina de un Dios Trino. Sin embargo, hemos visto que la palabra hebrea usada, es Adoni. Esta palabra se refiere a los señores humanos. Se habla de un Mesías humano - no de una segunda Deidad.
El Salmo 110:1 debe ser estudiado, en el contexto de las muchas citas del Nuevo Testamento que lo utilizan. Visto correctamente, es claramente mesiánico. No es compatible con una "co-igual Deidad" del Mesías.
En los 23 lugares en los que se cita en el Nuevo Testamento, la conclusión abrumadora es, que la Iglesia primitiva, se basó en gran medida en el Salmo 110:1 para demostrar que el hombre Jesús, que está sentado a la diestra de Dios, es de hecho ambos, Mesías e Hijo de Dios.
Como descendiente de David, Jesús normalmente, sería considerado por la tradición judía, como inferior en rango a David. Pero a través de la paternidad divina, y la resurrección milagrosa, lo imposible ha sucedido! Aunque Jesús es totalmente humano, y descendiente de David, él sin embargo, le supera por derecho de nacimiento y su ascensión.
Como "Hijo de David", Jesús heredará el trono de David (Lucas 1:32-33). Como "Hijo de Dios", Jesús ha sido "exaltado a recibir un nombre, que es sobre todo nombre" (Filipenses 2:9-11).
De acuerdo con las Escrituras,
Jesús es siempre hombre y Mesías.
Su trono es para siempre.
Su nombre está por encima del nombre de David para siempre.
Él es el rey de David para siempre!
Por eso David lo llama "Señor"!
Los puntos vocales masoréticos
La siguiente información sobre los masoretas y su trabajo, ha sido condensada, a partir de varios libros, enciclopedias y fuentes de Internet.
Los antiguos textos hebreos, estaban compuestos de consonantes solamente. No hubo vocales o signos de puntuación. Los masoretas eran eruditos hebreos, que a lo largo de varios siglos, establecieron un sistema de señales vocales y acentos, para indicar la pronunciación y la entonación tradicional. La obra de abastecimiento de "puntos vocales" no se completó, hasta varios siglos después del comienzo de la era cristiana.
A veces uno se encuentra con personas, cuya determinación es retener el Salmo 110:1, como un "texto de prueba" trinitaria, lleva a descartar la fiabilidad del sistema vocálico Masorético, apuntando en favor de alguna otra preferencia personal, para adaptarlo a su sesgo teológico particular. Sin embargo, a menos que haya pruebas convincentes y documentadas de variaciones en el texto bíblico, el texto debe ser aceptado. Debemos tener mucho cuidado, con la introducción de cambios arbitrarios en los documentos sagrados, para que no quedemos bajo acusaciones de "deshonestidad intelectual".
El siguiente resumen, proporcionará una breve introducción a los masoretas:
• El trabajo de los masoretas se realizó principalmente, en el período del 500 al 900, después de Cristo .
• Aunque había diferentes escuelas de masoretas, sus diferencias parecen habernos dejado muy pocas variaciones, en el significado del texto Hebreo consonántico (sin duda, ninguna variación hay, en el Salmo 110:1).
• Fue el objetivo de los masoretas, preservar el sentido tradicional del texto hebreo. (Esto fue percibido como necesario, porque el hebreo antiguo es un lenguaje estrictamente consonántico, y por lo tanto, propenso a errores en la transmisión.)
• Una de las formas en que se hizo esto, fue desarrollando un sistema de señalamiento de vocales, lo que indica la pronunciación tradicional y el significado del texto.
• Dado que el hebreo es un idioma consonántico, hay muchos lugares, donde las mismas consonantes se utilizan, para las palabras muy diferentes. (Nota:.. Eso no es diferente del Inglés, a menudo las mismas consonantes forman palabras diferentes, cuando se asocian con diferentes vocales. A menudo, la misma combinación de consonantes y vocales tienen una pronunciación diferente y un significado diferente, cuando eso ocurre, se debe usar el contexto y la tradición para interpretar el significado deseado.)
• La vocal Masorética apuntada, indica el sentido tradicional, la comprensión y la pronunciación que antes había sido transmitida de generación en generación, por la tradición oral, a través de maestros autorizados.
• En los casos en que los grupos de consonantes idénticas, tradicionalmente se entendían como palabras diferentes, con significados diferentes unidos, el sistema indica haber sido dejado claro, y preservado para las generaciones futuras.
• Nuestras actuales traducciones modernas, todas ellas se basan en gran medida, en el texto apuntado.
Como laico, llego a la conclusión de que lo que tenemos ahora, es el trabajo de dedicados eruditos judíos. Refleja mejor el consenso, acerca de lo que fue aceptado, como la interpretación tradicional del texto, a lo largo de muchos siglos.
En consecuencia, cuando los masoretas prefirieron "Adoni" en lugar de "Adonai" en el Salmo 110:1, estaban siguiendo la tradición oral. Como ya hemos visto anteriormente, la versión de los Setenta, que es anterior al texto punteado por siglos, apoya esta conclusión. Los masoretas sabían que en el texto no mostrado en este versículo, la palabra "A-Dé-Ene-Y" fue leída y entendida correctamente, como un señor humano ó "Adoni", y no el divino Señor, "Adonai".
En la providencia de Dios, se insertaron los puntos vocales en estas palabras, y de esa manera las conservaron para nosotros los traductores al inglés y a otras lenguas.
CONVERSIÓN Y EL NUEVO NACIMIENTO SEGÚN JESÚS EL CRISTO.
Por Anthony Buzzard
Un error sistemático afecta a los intentos contemporáneos para llevar el Evangelio de salvación al público. Todo es cuestión de los textos bíblicos que se incluyen ante el converso potencial. Se puede hacer que la Biblia diga casi nada si se selecciona los versículos de manera que produce sólo algunas de las pruebas - sobre todo si se omite por completo la evidencia primaria.
Así es como funciona. Elige unos pocos versículos de Romanos (escrito no a las personas inconversas sino a los que ya habían escuchado el Evangelio) y puede dar la impresión de que está guardando el significado de creer que Jesús murió por nuestros pecados y resucitó de entre los muertos. "Jesús vino a hacer un trabajo de tres días: morir, ser sepultado y resucitar", declara un tratado sobre la salvación de muy amplia difusión.
Pero ¿por qué habría de comenzar con Pablo y Romanos? ¿Qué acerca de Jesús? ¿Acaso no era el prototipo de predicador y maestro de la salvación y cómo obtenerla? Según Hebreos 2:3 "El Evangelio comenzó a ser predicado por el Señor Jesús." No comenzó a ser predicado por Pablo o Pedro. La regla número uno en nuestra búsqueda de la fe es comenzar con Jesús. ¿Cómo predica Jesús la salvación? La respuesta es muy clara. Él no vino a Galilea diciendo: "Convertíos y creed que moriré por sus pecados y voy a resucitar de entre los muertos." Jesús dijo: "Arrepentíos y creed en el evangelio" (Marcos 1:14 y 15), pero el Evangelio en cuestión no era positivamente esa información de los periodos de su muerte sacrificial o su resurrección. Se trata de creer en la Buena Nueva (Evangelio), perteneciente al Reino de Dios.
"Reino de Dios" no significa la muerte de un salvador en una cruz. Reino de Dios no significa la resurrección de los muertos. El Reino de Dios y la resurrección están conectados, sin duda, en el sistema teológico del Nuevo Testamento, pero nunca son sinónimos. "Convertíos y creed en el Evangelio del Reino" (Marcos 1:14 y 15) es el primer imperativo grabado, el primer mandamiento del Señor y Salvador. Sin embargo, curiosamente, nunca se obtiene una mención en extensiones que ofrecen la salvación y casi nunca en las campañas evangelísticas de hoy.
Curiosamente y tristemente el Evangelio ha sido truncado, de hecho privado de su elemento principal. Jesús puso el fundamento del Evangelio, fue sobre el ofrecimiento de la salvación en busca de los pecadores, e instándoles a que se reconcilien con Dios. Y su herramienta de salvación, durante su ministerio en la tierra, era el Evangelio / la Palabra / el Mensaje sobre el Reino de Dios (Mateo 13:19).
Tres relatos independientes y concordantes de la técnica evangelizadora de Jesús se nos ofrecen por Mateo, Marcos y Lucas. Sin embargo, éstos son ignorados. ¿Alguna vez has leído un folleto que empiece con la pregunta "¿Qué dijo Jesús sobre lo que se tiene que hacer para ser salvo? ¿Cómo llevo a cabo su misión? ¿Qué fue lo que dijo acerca de la conversión?"
Puede ser que haya una excepción. El encuentro de Jesús con Nicodemo en Juan 3 obtiene una mención. De esto podemos deducir que hay que ser "nacido de nuevo". Nadie, Jesús afirmó, puede ver ni entrar en el Reino de Dios sin primero "nacer de nuevo" o "nacer de lo alto". Incluso este texto sufre de mal manejo popular cuando al Reino de Dios se le da un significado no-bíblico como "el cielo". Jesús no ofreció el "cielo" a nadie. Ofreció la herencia de la tierra como la recompensa de los fieles (Mateo 5:5), y prometió a sus seguidores que les daría el oficio un día como gobernantes reales "sobre la tierra" (Apocalipsis 5:10). El "cielo" como idioma ("cuando llegue al cielo", "se ha ido a casa, al cielo", etc) tiene un efecto de interferencia en estos textos preciosos y claros. El cerebro se confunde cuando se enfrenta a las proposiciones contradictorias: "los mansos heredarán la tierra y gobernarán sobre la tierra" (Mateo 5:5 y Apocalipsis 5:10) y "este y el otro se han ido / se han ido al cielo. "
"El cielo en la Biblia es en absoluto el destino de los moribundos". Así lo dijo el sabio profesor de Cambridge de los últimos años (Dr. J.A.T Robinson, en su libro Al final Dios). Pero la iglesia, ¿ha asumido el reto de ver si tal vez él tenía razón? "Si te encuentras algunos que niegan la resurrección, y dicen que cuando mueren sus almas van al cielo, no los consideres cristianos". Tal fue la protesta de un portavoz cristiano y mártir del siglo dos (Justino Mártir, Diálogo con Trifón, capítulo 80).
En aquellos días, era muy claro que la Biblia nada decia en absoluto, acerca de las almas que disfrutan de una existencia post-mortem en el cielo en el momento de la muerte. Más bien se sabía, porque la Biblia había sido muy clara sobre el tema, que todos los muertos iban al reino de la muerte, el Seol ó Hades, de la que sólo la futura resurrección colectiva de todos los fieles difuntos de todas las edades les rescataría y devolvería a la vida. Fue a partir del sueño de los muertos en la tumba que Jesús rescató a Lázaro (Juan 11:11 al 14 - "Lázaro está dormido, Lázaro ha muerto: voy a despertarlo de su sueño"). Jesús fue nutrido con las palabras de Daniel 12:2 y 12:13, donde los muertos, se dice, que están durmiendo en el polvo de la tierra. Eso te dice lo que los muertos están haciendo y dónde lo están haciendo. Jesús fue instruido en las sabias palabras del Eclesiastés 9:5: "Los muertos no saben nada".
Los muertos, según Jesús, están todavía en el mundo subterráneo de los inertes, en espera de su llamada a la vida cuando la séptima trompeta, la trompeta de la resurrección en el regreso de Jesús, suene su estremecedor llamado para el retorno de los muertos a la vida (primera a los Corintios 15:23, 50 y 55;. Apocalipsis 11:15 al 18;. Mateo 24:31, primera Tesalonisences 4:16). Esa es la resurrección bíblica. La Resurrección bíblica no apoya la reunión de "almas inmortales" a un nuevo cuerpo. Eso no es la resurrección como la Biblia revela. La Resurrección bíblica significa el regreso de todo el hombre que ha muerto a la vida como una persona completa, recreada, equipada en su resurrección con el cuerpo espiritual descrito por Pablo en primera de Corintios 15: del 50 al 55. Nadie en la Biblia nunca recibió un cuerpo incorruptible, inmortal en el momento de su muerte. La inmortalización de los seres humanos sólo ocurrirá al regreso de Jesús para resucitar a los muertos. Hasta entonces, los fieles están muertos, como lo están también los infieles. Pablo esperaba ganar su corona "en aquel día", el día de la reaparición de Cristo en la tierra (segunda de Timoteo 4:8).
Después de la resurrección destinada a suceder en la futura reaparición de Jesús (primera a los Corintios 15:23) el Reino de Dios será restablecido en Jerusalén y el mundo estará bajo nueva dirección. Jesús será el gran gobernador del mundo (Mesías significa exactamente eso - el rey del mundo bajo la autoridad de Dios). En esos días maravillosos, el mundo será de hecho un solo pueblo bajo un solo Dios (Zacarías 14:9), aunque todavía diferenciados por grupos nacionales (Isaías 19:18-25), y que será verdaderamente "bajo Dios". Decir que toda nación está ahora "bajo Dios" es una exageración considerable, no apoyada por los hechos reales. Pero el Evangelio del Reino, el primer punto del orden del día de Jesús y la evangelización apostólica, pone ante el converso un futuro glorioso como asistente inmortal, en la buena gestión de los asuntos del mundo en compañía de los que regresarán con Jesús. Ser cristiano es una invitación a la formación en condición de prueba en el "presente siglo malo" (Gálatas 1:4), con miras a puestos administrativos con Jesús en la "la futura tierra habitada de la que hablamos" (Hebreos 2:5).
El germen de la futura gloria del cristiano es la semilla sembrada en el corazón. Y la semilla se define por Jesús como "el Evangelio ó la Palabra acerca del Reino de Dios" (Mateo 13:19, ver también primera de Pedro 1:23 al 25;. Santiago 1:18; primera de Juan 3:9; Gálatas 4:28 y 29). Satanás trabaja duro y a largo plazo para evitar que el mensaje semilla se arraigue en el corazón. Él bien sabe que contiene la chispa de la vida para siempre! (Lucas 8:12). El Evangelio salvador de Dios a través de Jesús inicia el proceso de salvación, que se completará en el futuro. Ahora estamos "más cerca de la salvación que cuando creímos" (Romanos 13:11).
El Evangelio acerca del Reino pone delante de los creyentes una llamada a la acción de todo corazón, (incluyendo el bautismo para el perdón de los pecados, Hechos 8:12), una reorientación hacia el futuro brillante del Reino de Dios que viene del cielo cuando Jesús regrese. El arrepentimiento significa volverse al Pacto por abrazar el gran plan de Dios para la inmortalización del hombre mortal y el rescate del mundo de la dominación actual de Satanás.
¿CÓMO NACER DE NUEVO?
La declaración de Jesús es clara y sin concesiones. Para ganar la inmortalidad en la venida del Reino "es necesario nacer de nuevo" (Juan 3:3, 5, 7). ¿Cómo, de acuerdo con el Nuevo Testamento, se hace imprescindible llevar a cabo el renacimiento ó (regeneración)?
Para entender una enseñanza bíblica, es necesario incluir todos los datos pertinentes relacionados sobre un tema elegido. Un enfoque parcial o selectivo tendrá como resultado una comprensión defectuosa. En la actualidad, la discusión principal de Jesús sobre el renacimiento es usualmente ignorada. No nos estamos refiriendo a los versos citados anteriormente, que son bien conocidos. Jesús tenía mucho más que decir sobre el proceso de renacimiento. Por favor, siga leyendo.
En su conversación con Nicodemo, Jesús enseña que el renacimiento es a través del Espíritu de Dios. También mencionó el agua (Juan 3:5 al 7). Vamos a ver cómo los apóstoles entrenados por Jesús entendieron la enseñanza central de su Maestro. Santiago dice que hemos nacido de nuevo a través de la "palabra de verdad" (1:18). Pero, ¿qué es esa "palabra de verdad"? Pedro nos da más información. Él conecta el renacimiento con la esperanza: "Dios ha causado nuestro renacimiento para una esperanza viva, por la resurrección de Jesucristo de entre los muertos, para una herencia incorruptible... [que es, la venida del Reino]". Los cristianos son "nacidos de nuevo, no de simiente corruptible, sino incorruptible, por la palabra de Dios que permanece para siempre... Esta es la palabra que os ha sido anunciada como el Evangelio" (primera de Pedro 1:3, 4 y 23 al 25).
Así que los ingredientes esenciales del proceso de renacimiento, hasta el momento, son claras. Hay una palabra o Evangelio. No es espíritu. Renacer nos lanza a una esperanza viva, en vista de una futura herencia del Reino de Dios. Y todo el proceso se remonta a la acción de la "semilla incorruptible". Sin la semilla hay un mal funcionamiento del proceso.
Las semillas, por supuesto, son responsables de la creación de la vida humana, animal y vegetal. La semilla es también el agente del renacimiento que es de absoluta necesidad para la salvación.
Pero, ¿qué es esa "palabra de la Verdad", "Evangelio", "semilla" con el que tenemos que hacer contacto?
La semilla provoca la generación o creación de nueva vida. Así que Pablo escribe: "Si alguno está en Cristo [el cristiano] es una nueva creación" (segunda de Corintios 5:17.). Pablo describe el mismo proceso de regeneración en otras partes como "el lavamiento de la regeneración y la renovación en el Espíritu Santo" (Tito 3:5).
Juan habla a menudo en sus cartas acerca de ser cristianos "engendrados" por el Padre. En primera de Juan 3:9 se refiere a la semilla esencial de Dios que permanece en el creyente.
Es en este punto que muchas descripciones tentativas de renacimiento fallan. Fracasan porque omiten rastrear esta doctrina cristiana esencial del propio Maestro de Maestros, Jesús.
Jesús dio de lejos, la mayor explicación de cómo la semilla del renacimiento / regeneración / conversión opera. Esta enseñanza fundamental sobre el renacimiento, la enseñanza en la que los breves comentarios de Pedro, Pablo, Juan y Santiago dependen, se encuentra en la "Parábola del Sembrador", que también podríamos llamar "la parábola de la semilla" (Mateo 13; Marcos 4, Lucas 8).
La Biblia ofrece una definición exacta de la semilla. Jesús dijo: "Cuando alguno oye la palabra del reino y no la entiende, el maligno [el Diablo] arrebata lo que fue sembrado en su corazón" (Mateo 13:19). Otros reciben la semilla y la conservan por un tiempo, pero se apartan bajo la presión de la persecución. Otros reciben la semilla, pero la ansiedad y otras preocupaciones ahogan la semilla y no dan fruto. La cuarta categoría es un éxito. Estas personas reciben la semilla y dan fruto, en diversos grados (ver a Mateo 13:18 al 23).
Marcos y Lucas reportan la misma cuenta completa de cómo el renacimiento a través de la semilla vital ocurre.
Lucas registra a Jesús diciendo que "La semilla es la palabra de Dios" (Lucas 8:11) (compare con Santiago: "palabra de verdad", Pedro: "la palabra predicada como Evangelio"). Recuerde que Mateo nos da la definición completa de la palabra: es la palabra / Evangelio acerca del Reino. Satanás, sabiendo cómo funciona el proceso de salvación, deliberadamente intenta frustrar la acción creadora de Dios, la actividad de la siembra. El Diablo "viene y se lleva la palabra [del Reino, Mateo 13:19] del corazón [que es la mente] para que no la puedan creer y ser salvos" (Lucas 8:12).
Esta instrucción precisa de los labios de Jesús es más esclarecedora. La salvación, dice Jesús, comienza cuando el Evangelio creativo / la palabra del Reino / la verdad en la mente de una persona cuando esta le da una recepción inteligente. Esa palabra debe permanecer como la semilla vital en el creyente hasta que finalmente sea inmortalizado en la resurrección cuando Jesús regrese (primera a los Corintios 15:23 y del 50 al 52; Apocalipsis 11:15 al 18, etc.)
La versión de Marcos de la enseñanza de Jesús sobre el renacimiento a través de la SEMILLA, hace hincapié en un punto sobre el proceso de la salvación. Jesús dice: "A ustedes [los que reciben el Evangelio con inteligencia] el secreto del reino ha sido dado a conocer, pero a los que no, todo le es presentado en parábolas, para que viendo, vean, y no entiendan, y oyendo, oigan y todavía no entiendan lo que oyen. Si lo hicieran, serían convertidos y sus pecados serían perdonados"(Marcos 4:11 y 12).
¿Ves que Jesús hace aquí de la recepción inteligente del Mensaje Único / el Evangelio / la Palabra, la condición indispensable de la conversión, el arrepentimiento y el perdón?
¿Puede ser el Evangelio predicado con éxito, entonces, si el Reino de Dios no se presenta al converso potencial? ¿Puede Cristo ser aceptado aparte de Evangelio de salvación - el Evangelio del Reino?
Una vez que el mensaje del Reino, de Jesús, llega al oyente, él toma la decisión de recibirlo o no. Sin entenderlo no puede recibirlo. Sin recibirlo no puede ser perdonado. Tal es el procedimiento del renacimiento como Jesús lo enseña.
Es importante observar, que Jesús no estaba en esta etapa de su ministerio, hablando del otro factor grande en la salvación: la creencia en su muerte expiatoria y su resurrección. Estas grandes enseñanzas se incorporaron más tarde en el programa de salvación (Jesús menciona por primera vez su muerte sólo en Mateo 16:21, 8:31 y Marcos 9:22.) El Reino / la Semilla/ el Evangelio, quedó, por supuesto, como el elemento más fundamental para la salvación. Jesús, en efecto había enseñado la regeneración a través de la recepción del mensaje ó semilla del Reino, y espera que su Evangelio del Reino se extienda a todas las naciones hasta su regreso al final de los tiempos (Mateo 28:19, 20).
Para ser "nacido de nuevo", "nacido del Espíritu", "nacido de nuevo a través de la palabra", "la palabra de la verdad", "el Evangelio", ó como una "nueva creación" todo esto significa recibir la semilla conservada de la inmortalidad sembrada por Jesús y los Apóstoles con su Evangelio acerca del Reino de Dios.
Pablo estuvo de acuerdo por completo. Él declara la misma verdad grande, en otras palabras: "Abraham tuvo dos hijos; uno [Ismael] por la esclava, el otro [Isaac] por una mujer libre. El hijo de la esclava nació según la carne [comparece "lo que es nacido de la carne ...." Juan 3:6], y el otro, el hijo de la mujer libre, nació de la promesa ... Ahora, hermanos, como Isaac, somos hijos de la promesa. Pero, como entonces, el que había nacido de la carne perseguía al que había nacido del espíritu, así también ahora "(Gálatas 4:22, 23, 28 y 29).
La promesa, es de hecho la promesa del Reino. Los cristianos son "herederos del reino que Dios ha prometido a los que le aman" (Santiago 2:5). Abraham recibió como evangelio (Gálatas 3:8) la promesa del Reino: "La promesa a Abraham y a su descendencia de que él sería heredero del mundo ..." (Romanos 4:13). De modo que el Espíritu se transmite en la Promesa presentada en el Evangelio. Pablo llama realmente al Espíritu del "Espíritu santo de la promesa" (Efesios 1:13, Reina-Valera y comentario de Henry Alford).
El renacimiento es la clave para la actividad creadora de Dios, su nueva creación a través de la predicación de Jesús y de la muerte y resurrección de Jesús. Renacer, "nacer de nuevo", significa escuchar, entender y recibir la predicación del Evangelio de Jesús, él mismo como el evangelista modelo. La palabra de la Biblia es el instrumento de la energía y la acción creadora de Dios. Fue por una palabra que Dios dijo: "Hágase la luz". Es por la palabra de la verdad, el Evangelio, que Él enciende una luz en nuestro entendimiento, una luz que se nos manda a llevar a los demás (Marcos 4:21-25). Es por la palabra SEMILA/ del Reino (Mateo 13:19) que Dios, por medio del Hijo, pone en marcha la creación de personas inmortales. No es de extrañar entonces que el demonio se enfurece cuando esa palabra salvadora, creativa y el Espíritu se trasmiten con éxito a una mente dispuesta y receptiva. El diablo intenta (menos mal, en vano!) "arrebatar el Evangelio ó la Palabra del Reino, para que no puedan recibirla y ser salvos." Este es un informe de la inteligencia brillante de Jesús, cuya mente estaba inmersa en el espíritu y la visión de Dios, su Padre.
lunes, 28 de septiembre de 2020
EL SHEMÁ , EL CREDO DE JESÚS VS EL TRINIRATISMO.
El Shemá:
"Oye, Israel: Yehováh nuestro Dios Yehováh uno es"
En la sección anterior vimos que Jesús apoya plenamente la Shemá. Es interesante ver como el escriba en particular con el que Jesús habló entendió lo que había dicho Jesús, respondiendo con las palabras: "Bien, Maestro. Verdad has dicho que Dios es uno, y no hay otro fuera de él" (Marc.12.32) cuidadosamente apuntó: "Usted .. (Jesús) ha dicho que no hay otro fuera de él" Anota, también, "Él es uno" se equipara con "no hay otro fuera de él"; y explica el comunicado de lo otro. Jesús no estaba en desacuerdo de ninguna manera con lo que el escriba había interpretado de su dicho. Por el contrario, encomió al escriba con las palabras: "No estás lejos del reino de Dios" (v.34). ¿Por qué el escriba todavía no estaba en el reino? No lo estaba porque no había creído que Jesús es el Mesías; sin fe en esto no se podría salvar (Juan 20.31). Las palabras del escriba en Marcos 12.32 es un eco de
Deuteronomio 4:35: "El Señor (Yehováh) es Dios, y fuera de él no hay otro". Compare: Isaías 45,5: "yo soy el Señor, y no hay otro, no hay Dios aparte de mi."
Isaías 45.14: ". No hay otro, no hay Dios fuera de él"
Isaías 45.18: "yo soy Yehováh, y no hay otro."
Isaías 45.21b, 22: "¿Quién dijo hace mucho tiempo, quién declaró desde tiempo antiguo No soy yo, Yehováh y no hay más Dios que yo, un Dios justo y Salvador, y fuera de mí no hay a quien recurrir???. Mirad mí y sed salvos, todos los confines de la tierra porque yo soy Dios, y no hay otro "
Isaías 46,9:"!. Acordaos de las cosas de la edad, porque yo soy Dios, y no hay ningún otro, yo soy Dios, y no hay otro como yo ".
Isaías 46,5: "¿A quién me compararéis y me haréis igual, y me compararéis, para que seamos iguales?"
Isaías 40.25: " '¿A quién me comparaste, o quién es mi igual?" Dice el Santo. "
Éxodo 8,10:" no hay nadie como el Señor, nuestro Dios "
Éxodo 9.14:". Que no hay otro como . yo en toda la tierra "
1 Samuel 2.2:" No hay santo como Yahvé; Además no hay ninguno. "
Jeremías 10.6:" No hay nadie como tú, Yehováh; que eres grande, y tu nombre es fortaleza. "Esta lista larga (aunque no exhaustiva) de referencias Afirma inequívocamente dos cosas:
(1) El Yehováh es el único Dios verdadero, y no hay otro Dios fuera de Él;
(2) Él es único y sin igual.
Se debe comparar estas dos afirmaciones con la contradicción directa de ellos en la declaración trinitaria donde hay otros que son dos personas divinas además de Yehováh, y Ambos son iguales. Amado, de hecho, son los politeístas trinitarios de la iglesia gentil. Ciertamente, las fuertes afirmaciones de la Biblia hebrea INICIALMENTE fueron dirigidos en contra de la idolatría que floreció en Israel, y finalmente condujo a que perecieran como nación en el exilio. Sin embargo, la iglesia gentil, evidentemente, nada ha extraído del desastre que aconteció a Israel. La iglesia gentil no tiene excusa en vista de las muchas declaraciones monoteístas en el NT, incluyendo la enseñanza explícita del propio Jesús (por ejemplo Marc.12.29f; Jn.5.44; 17,3).
Jesús "con este diálogo con el escriba sobre" el primero de todos los mandamientos "(Marc.12.28) es típicamente un diálogo de un Judío con otro Judío, y es uno de los muchos pasajes en los evangelios en que según la declaración de Martin McNamara confirmó que Jesús era "un Judío de Judíos. Su lenguaje y su mente era de ellos. "(Targum y testamento, p.167), y ningún intento de nuestra parte que está presentándolo como un Cristo de ojos azules, cabello rubio, o cualquier otra cosa, puede cambiar ese hecho. Como se ve en este Diálogo con el escriba, el Shemá ' representa el elemento central de la fe judía'.
En la primera frase del artículo "Shemá" en la Enciclopedia judía se lee: Eso es "como la recitación de la confesión de lo judío", sino que es la confesión de su fe. Esta confesión de fe es para ser recitado diariamente por cada Judío Tanto por la mañana y por la noche Cómo plantea que la Shemá es la fe judía como se describe en la Enciclopedia judía de esta manera: 'fue el grito de batalla de la manera de llamar a Israel a las armas contra un enemigo.. (Deut xx 3; .. 42a Sotá) es la última palabra de la confesión de la fe en la muerte. Fue hallada en los labios de los que sufrieron y fueron torturados por el bien de la Ley . El Rabino Akiba soportó pacientemente a que su carne fuera desgarrada con peines de hierro, y murió recitando el "Shemá." Y pronunció la última palabra de la frase, "Ejad" (uno) con su último aliento (Ber. 61b).
Durante toda la persecución y la matanza, de la época de la Inquisición a la masacre de Kishinef, "Shemá Yisrael" han sido las últimas palabras en los labios de los moribundos. "Shema Yisrael" es la contraseña mediante la cual se identifican uno y otro. Cada Judío se reconoce en toda parte del mundo. ' Una vez que la iglesia gentil se alejó de elemento central de la fe-bíblica monoteísta de la Biblia oficialmente hebrea para instalarse en el Credo de Nicea del año 325 a un multi-personal de Dios, según la cual "Dios" dejó de ser una persona, pero era ahora es una "sustancia" (OUSIOS) -una descripción de Dios totalmente ajena a la
Biblia que por lo tanto negó la Shemá ', es decir, "que Él es uno, y no hay otro fuera de él".
Ese planteamiento niega la enseñanza de Jesús. ¿Son aquellos que niegan la enseñanza de su maestro sus discípulos de verdad? Por tanto, tal vez por eso no resulta sorprendente que pocos cristianos hoy se deberían llamar discípulos de Jesús. El Shemá (Dt 6,4) declarar: "Escucha, Israel: El Señor [Yehováh] nuestro Dios, el Señor [Yehováh] es uno." (ESV, NIV, NKJ, etc.) Por otro lado, el trinitarismo declara: "Oye, Iglesia, el Señor nuestro Dios, el Señor es tres." (El significado básico de "Trinidad: 1. tres: un grupo de tres, tri-unidad 2. La condición de que existe como tres personas o cosas [siglo 13, trinite Via viejo francés, de trinitas Latina, de 'triple' Trinus]." Encarta diccionario, así también el Concise Oxford Dictionary, etc.)
Estos son dos estados totalmente diferentes, fundamentalmente incompatibles y mutuamente excluyentes. ¿Qué compatibilidad puede haber entre creer y hablar de una unidad de un grupo de personas de tres co-iguales, co-eternos en la Deidad, por una parte, y una declaración, por otra, que el Señor es el único y Sólo Dios, que es sin igual? Uno Seguramente debe haber perdido la capacidad de percepción y de comprensión para insistir en cualquier compatibilidad entre estos totalmente diferentes credos acerca de Dios.
¿Por qué el Shemá es tan relevante para nosotros? En primer lugar, es fundamental, ya que la tal es la declaración del monoteísmo, y segundo, porque la verdadera iglesia de Dios encarna el "Israel de Dios" (Gal.6.16); "Y si vosotros sois de Cristo, entonces ustedes son descendientes de Abraham, herederos según la promesa" (Gálatas 3,29); "Nadie es un Judío porque lo es exteriormente, ni es circuncisión la señal en el cuerpo. Sin embargo, un Judío lo es en lo interior, y la circuncisión es la del corazón, en espíritu, no en la letra. Su alabanza es no del hombre sino de Dios. "(Romanos 2.28,29).
El primer mandamiento
Éxodo 20: 3, "No tendrás otros dioses ante mí." (NIV). El "yo" que habla está introducido en los dos primeros versos: Éxodo 20: 1 Y habló Dios todas estas palabras, diciendo: 2 Yo soy eYEHOVÁH tu Dios. Si, según los trinitarios, Jesús es Dios y el Espíritu Santo es Dios, y ambos son personas como el Padre (Yehováh), entonces reconocen como Dios a otras dos personas además de Yehováh. Esto está en clara y directa viola- ción del Primer Mandamiento. Hemos visto que Jesús firmemente endosó el Shema que encarna todos los mandamientos incluyendo, por supuesto, el Primer Mandamiento. Pero Jesús no sólo afirmó públicamente el monoteísmo del Shema, sino que su monoteísmo no se expresa en ninguna parte con más fuerza que en su oración personal al Padre en lo que se llama su "oración sumo sacerdotal" en Juan 17: "Y esta es la vida eterna, Que te conozcan a ti, el único Dios verdadero, y a Jesús el cristo a quien has enviado "(v.3).
¿Mateo 28.19 contradice el monoteísmo de Jesús? Este texto se usa como si fuera una fórmula trinitaria. Así es como se nos enseñó a los trinitarios a pensar en ello, y lo escuchamos frecuentemente en diversas ceremonias importantes, como en bodas y funerales, pero especialmente en los bautismos, porque el versículo dice: "Id, pues, y haced discípulos de todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo ". Las palabras que inmediatamente siguen en el versículo siguiente, "enseñándoles a observar todo lo que yo os he mandado" (v. 20), no reciben mucha atención, y menos aún el compromiso de Jesús con el monoteísmo como en el Shema. Pero, ¿se contradice Jesús en Mateo 28.19? Veremos en la siguiente sección que ni siquiera los estudiosos trinitarios se atreven a decirlo.
Mateo 28.19 como texto de prueba para el trinitarismo
19 Id, pues, y haced discípulos de todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo, 20 enseñándoles a guardar todo lo que yo os he mandado. Y he aquí, yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo. "(Mateo 28.19-20) H A W Meyer en el Manual Crítico y Exegético del Evangelio de Mateo discutió este versículo con cierta longitud. Afirmó que aunque "el nombre" es singular, nosotros estamos "de hecho" leyendo como si dijera, "en el nombre del hijo" y "de n el nombre del espíritu santo". El argumento de Meyer aquí es, sin embargo, sorprendentemente holística. Simplemente declarar que "εἰς τό ὄνομα (eis to onoma, en el Nombre) es, por supuesto, para ser entendido antes de του υἱοῦ (tou huiou, el Hijo) y ἁγίου πνεύματος (hagiou pneumatos, el Espíritu Santo) Su transliteración y traducción entre paréntesis), es arbitraria. ¿Cómo puede una declaración importante ser simplemente justificada por un "por supuesto"? ¿Qué demuestra un "por supuesto"? Nada en absoluto.
Pero hay una razón para este "por supuesto" -porque es "por supuesto" en lo que se refiere al trinitarismo, por lo que "por supuesto" deriva del dogma trinitario. Incluso un exégeta como Meyer (nota la palabra "Exegético" en el título de sus comentarios) aquí permite que el dogma determine su trabajo, que admito que también yo lo hice en el pasado, tal es el arraigo que el dogma tiene sobre nosotros. En un intento de proporcionar una referencia cruzada en apoyo de su argumento, Meyer cita Apocalipsis 14.1 ("su nombre y el nombre de su Padre"), pero aparentemente no ve que este verso es evidencia de exactamente lo contrario del punto que él quiere hacer, porque "su nombre" y "el nombre de su Padre" se mencionan por separado en Apocalipsis 14.1, mientras que sólo un nombre se menciona en Mateo 28.19. Del mismo modo, si el Señor hubiera querido que los tres nombres fueran pronunciados en su declaración bautismal, entonces él habría dicho explícitamente (como en Ap. 14.1): "En el nombre del Padre y en el nombre del Hijo y en el nombre del Espíritu Santo "(como se hace en algunas iglesias), o bien "en los nombres del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo ".
El argumento de Meyer es rechazado por el Testamento griego del Expositor: "No se dice en los nombres de, etc., ni en el nombre del Padre, ni el nombre del Hijo, ni el nombre del Espíritu Santo. Él dedujo la idea de una trinidad que constituye al mismo tiempo una Divina Unidad. Pero esto probablemente sería leer más en las palabras de lo que se pretendía. "(Cifras mías y esta parte del comentario fue escrita por A.B. Bruce, quien en el momento de escribir era profesor de apologética, Free Church College, Glasgow, Escocia). El comentario franco de Bruce (que he puesto en cursiva) debe ser apreciado, ya que él es también un trinitario, pero sinceramente duda de que este verso puede ser utilizado como argumento para la idea de la Trinidad. Para ser justos con Meyer, finalmente admitió que este versículo no debía usarse en relación con la doctrina de la Trinidad. Él escribió: "Debemos tener cuidado de hacer un uso tan dogmático del singular que lo emplee como argumento para (Basilides, Jerónimo, Theofilacto) o contra (los Sabellianos) la doctrina ortodoxa de la Trinidad".
domingo, 27 de septiembre de 2020
LAS CONSECUENCIAS PRÁCTICAS DEL TRINITARISMO
Las consecuencias prácticas del trinitarismo
¿Cuáles son las consecuencias de la cristología trinitaria? Con la deificación de Cristo a la igualdad con Dios, "Cristo" y "Dios" tienen esencialmente el mismo significado. El resultado es que orar y adorar a Jesús es orar y adorar a Dios. Dios el Padre se reduce a ser sólo uno de tres, y ni siquiera el central en eso. Una vez que el Padre está marginado, la puerta está abierta para hacer de las otras personas el objeto principal de la oración y la devoción. Como resultado, Jesús es central en el protestantismo "de línea"; en el pentecostalismo el Espíritu es central; Mientras que en una parte considerable del catolicismo romano la Virgen María suplanta a las "personas" divinas, habiéndosela elevado a un estado similar. Si a alguno de ellos se les pidiera que dejen de orar y adorar a las figuras que han deificado, se sentirían tan desorientados que difícilmente sabría qué hacer. Parece claro que, engañados por su trinitarismo, apenas tendrían idea de cómo orar y adorar si dejan de adorar a la deidad de su elección. Han sido tan engañados que pueden tener alguna dificultad para orar al Padre, porque sería como orar a un extraño.
La enseñanza del Nuevo Testamento es completamente diferente. En ella, se enseña claramente que Dios el Padre (no en un sentido trinitario) es siempre el objeto central de nuestras oraciones y adoración. Así fue como Jesús oró, y enseñó a sus discípulos a hacer lo mismo. Él siempre nos enseñó a orar al Padre, lo que debería haber sido obvio de la "Padrenuestro". El objetivo central de su ministerio era, de hecho, llevarnos a una relación directa con el Padre a quien conocía y amaba. Quería que oráramos al "Abba, Padre" de la manera en que lo hizo. Esto se ve desde su enseñanza, desde su muerte (para abrir el camino a la reconciliación con Él), y el envío del Espíritu para inspirarnos y fortalecernos para orar a Abba. El Cristo resucitado debe sin duda horrorizarse de que su doctrina haya sido abandonada por una doctrina que marginaliza al Padre en su nombre. En lugar de seguir su enseñanza y su ejemplo, sus discípulos lo han colocado en el centro y, por lo tanto, han desplazado al Padre de la posición que ciertamente tiene en el NT como un todo -y todo esto, además, en absoluto desprecio por la propia enseñanza de Jesús .
"¿Por qué me llamas Señor, Señor, y no haces lo que digo?" (Lc.6.46; cf.Co.7.21-23)
Entonces, ¿realmente importa si seguimos aferrándonos a la doctrina de la Trinidad? ¿Afectará realmente nuestra salvación? Si importa si escuchamos y obedecemos la enseñanza del Señor Jesús o no. Tal vez nunca pensamos realmente que las palabras del Señor en Mt.7.21-23 podrían aplicarse a nosotros. Pero haríamos bien en tomar en serio la exhortación de Pablo a "desarrollar tu salvación con temor y temblor", algo que la iglesia evangélica nos asegura que es innecesario; De hecho, "temor y temblor" (2Cor.7.15, Fil. 2, 12) se dice que expresa una falta de fe, se dice que se debe caminar en santa audacia. Pablo podría obtener una lección de fe de estos predicadores audaces! ¿Será que nosotros también "escuchamos, pero no entendemos"? ¿Están nuestros corazones endurecidos de alguna manera porque hemos venido bajo el poder del engaño? ¿Podemos mirar las enseñanzas del Señor en todos los cuatro evangelios y no ver el punto?
El "Reino de Dios", como debemos saber ahora, es un elemento central en la enseñanza de Jesús. Es ante todo de Dios, el Dios al que Jesús llamó "Padre". Pero estamos engañados por el trinitarismo que nos dice que es el reino de Jesús, porque él es Dios. Ahora bien, es cierto que en un sentido importante es el reino de Jesús. ¿En qué sentido? En el sentido en que Dios lo ha nombrado rey en Su reino, en el mismo sentido en que David, su padre ("hijo de David" era uno de los títulos por los cuales Jesús fue llamado en los evangelios), fue ungido rey de Israel que, como una teocracia, es el reino de Dios. Es este tipo de mezcla de verdad y falsedad lo que da al trinitarismo su control sobre las personas. Pero seguramente todos los que lean los evangelios sin prejuicios sabrían que cuando Jesús proclamó el Reino, estaba proclamando el reino de Dios, no el suyo.
Otro elemento central en el ministerio de Jesús fue, en vista de la proximidad del Reino (enfatizado en los Evangelios sinópticos), llevar a las personas a una relación salvadora con Dios que debe comenzar con el arrepentimiento. Una vez que había arrepentimiento, Jesús los llamó al siguiente paso: Una relación de confianza e íntima con el Padre como "Abba". En Juan, Jesús enseña a los discípulos que esta intimidad se basa en la mutua permanencia, que se podría tomar el término teológico "coinherencia" para describir ("Yo en ellos y tú en mí", Jn.17.23, etc.). En todo esto debe ser perfectamente evidente, especialmente en la enseñanza de Jesús en el Evangelio de Juan, que el Padre es central en el ministerio de Jesús. Este punto acerca de la centralidad del Padre en Juan (y también en Pablo y en el resto del NT) nos hace detenernos y reflexionar sobre la doctrina general de Dios ("teología propiamente dicha") en la teología cristiana tal como es hoy, y desde el siglo IV. Dios es enseñado como un Ser trascendente, donde
la trascendencia significa "existencia por encima y fuera del mundo material" (Encarta).
Dios el Padre, en la doctrina trinitaria, es indudablemente trascendente; Mientras que el Hijo de Dios es presumiblemente inmanente, al menos en lo que respecta a su ministerio terrenal. En esta doctrina el Padre y el Hijo realmente funcionan en diferentes esferas. Lo que hay que entender es que esta doctrina de la trascendencia divina deriva de la filosofía griega (Platón y Aristóteles) y no de la Biblia hebrea. Esta noción griega de la trascendencia divina es sorprendentemente quebrantada en la enseñanza de Jesús en Juan, donde deja absolutamente claro que el Padre está íntimamente involucrado en cada aspecto de su vida y obra (de Jesús) y en toda la obra de la salvación de humanidad. Esto surge también en los tres evangelios sinópticos, donde el Reino de Dios no es algo solamente en el cielo o sólo en el futuro, pero que ya está operando en el mundo ahora y finalmente triunfará sobre todo poder oponente en la tierra. Esto es también lo que Pablo enseña; y su perspectiva es muy cercana a la de Juan.
La Revelación lo expresa así: "El reino del mundo se ha convertido en el reino de nuestro Dios y de su Cristo, y él reinará por los siglos de los siglos" (Apocalipsis 11:15). Pero la idea griega del Dios supremo, el Padre, como totalmente trascendente y despreocupado de los asuntos del mundo, es por lo tanto incompatible con las Escrituras y lo aleja efectivamente de nosotros como Alguien remoto e inaccesible. No es sorprendente que no nos identifiquemos realmente con 1Juan 1.3, "Nuestra comunión es con el Padre y con Su Hijo Jesús el cristo". Dada la (supuesta) remoción del Padre implícita en la enseñanza cristiana que hemos recibido, ¿cómo podemos tener comunión con el Padre? En consecuencia, casi todos los cristianos evangélicos hoy tienen comunión con el Hijo, mientras que ocasionalmente entregan algo de sus labios al servicio del Padre como un acto de cortesía a Él.
Todo esto nace de nuestro fracaso al percibir la enseñanza bíblica de la inmanencia del Padre y su profunda participación en nuestra salvación. Como resultado, nuestras vidas espirituales se desequilibran e incluso se distorsionan cuando se ven a la luz de la palabra de Dios. Si un día se nos concediera por gracia el privilegio de ser admitidos en el cielo, probablemente iríamos directamente a Jesús y lo adoraríamos en acción de gracias y alabanza, y no (como todas las multitudes celestiales descritas repetidamente en el Apocalipsis ) primero adoran al Padre sentado en el trono. ¡Cuán desafinados estaríamos con todas esas multitudes en el cielo, incluyendo a nuestro Señor Jesucristo! ¿Y cuál era el propósito de la cruz, es decir, de la muerte de Jesús? ¿Fue el propósito primordial de Jesús reconciliar el mundo con él mismo? ¿Fue la razón del sacrificio del "Cordero de Dios" que la humanidad fuera reconciliada con el Cordero antes que con Dios? Formular estas preguntas ya es responderlas, al menos para cualquiera que tenga alguna comprensión de las Escrituras. ¿Qué nos ha cegado de tal manera que lo que debería haber sido obvio ya no es obvio? Que el Señor conceda misericordia.
LA GRAVEDAD DE LA IDOLATRÍA
El grave peligro de la idolatría
La Primera Carta de Juan (1 Juan) termina sorprendente y abruptamente con la advertencia: "Hijos, guardaos de los ídolos" (1Jo.5.21). Este final abrupto y conciso parece diseñado para albergar esta advertencia seria firmemente en nuestros corazones y mentes. Pero seguramente, pensamos, que los "verdaderos" cristianos no es probable que caigan en el "pecado que conduce a la muerte" (1Jn. 5.16,17), a saber, el de la idolatría, y si es poco probable, entonces la advertencia es redundante. Pero Dios ciertamente nos conoce mejor de lo que nos conocemos a nosotros mismos, y por lo tanto emite esta advertencia tajante a través de Su siervo. No prestar atención es perecer.
Fue precisamente a causa de la idolatría que Israel pereció como nación cuando fue enviado al exilio. Cómo Israel se dejó seducir en la idolatría forma una porción grande del AT. Fue "hechizado" (Gál.3.1) por otros dioses y sus adoradores a tal grado que no sólo hicieron oídos sordos a los llamamientos y advertencias urgentes de Yehováh a través de sus profetas, sino que llegaron a silenciar sus voces matándoles ( Véase Mt.23.34.35, etc.).
El carácter de la idolatría es, primero, que es hecho por el hombre, y contrario a lo que Dios ha revelado. Sin embargo, uno puede tomar algo revelado, como la Biblia, y convertirlo en un objeto de adoración en sí mismo. Esto se llama "bibliolatría". Pero esto es relativamente raro, porque usualmente un segundo ingrediente vital en la idolatría es su carácter antropoide, es decir, un dios hecho por el hombre generalmente tiene algunos rasgos humanos, lo que facilita al hombre identificarse con él. En el caso de Jesús, algo muy sutil y peligroso puede suceder (y ha sucedido). Si él es tanto Dios como es hombre, entonces no sólo se dice que es hombre, sino que es más que Dios, porque Dios es "sólo" Dios, mientras que Jesús es Dios y hombre.
Claramente, es más difícil identificarse con un Dios que es totalmente trascendente, invisible, y por lo tanto prácticamente inalcanzable; Pero si Jesús es Dios que tiene un verdadero cuerpo humano como el que tenemos, la identificación con él es mucho más fácil. No es de extrañar que él pueda fácilmente suplantar al Padre en nuestras oraciones y nuestra adoración. Apenas advertimos en todo esto, que hemos hecho algo extremadamente serio, a saber, ahora vemos a Dios como "sólo" Dios, pero Jesús es Dios más el hombre. La perfección de Dios es, para nosotros, imperfección porque carece de virilidad. Pero esto se encuentra en la perfección de Cristo, que es Dios y hombre en una sola persona.
El trinitarismo (involuntariamente, sin duda) ha producido un súper ídolo, más grande aún que el propio Dios, porque esta doctrina implica, casi imperceptiblemente, que Dios es "perfeccionado" (desde el punto de vista humano) mediante la adición de la virilidad! Este es el resultado inevitable de una doctrina que insiste en que Cristo es 100% Dios ("verdadero Dios") y 100% hombre ("verdadero Hombre ") (200% (!) En contraste con Dios como el 100%," sólo "Dios, ¿qué tan cerca está todo esto de la blasfemia? ¿Existe todavía el "temor de Dios" en el corazón del hombre?
El efecto es que Dios el Padre, que es en realidad el corazón y el centro de todas las cosas, está marginado en el cristianismo trinitario. Al afirmar que Jesús es el verdadero Dios y verdadero hombre, el trinitarismo parece no haber pensado en si es realmente posible hallar algún tipo de sentido de tal afirmación cuando se llega a pensar cuidadosamente en ello. ¿Es que los cristianos realmente estarán satisfechos de tratarlo como un "misterio" fuera del alcance de la razón humana? Es un día triste para la verdad si algo que no tiene sentido es simplemente clasificado como "misterio". Esta no es ciertamente la definición de la palabra "misterio" como se usa en el Nuevo Testamento. Pero para alguien que se detiene a pensar en ello, el absurdo lógico (para no mencionar lo espiritual) de la afirmación de que una persona podría ser "100%" hombre y también "100%" Dios, se pondría de manifiesto por el hecho de que tal "Persona" sería 200% y es, por lo tanto, dos personas no una! 100% (como un equivalente matemático de "verdadero") no se entiende en términos puramente cuantitativos, sino como un medio de incluir lo que sea requerido por la descripción "verdadero". Porque si una persona no es 100% hombre, ¿cómo puede ser hombre verdadero? Se dice que un chimpancé tiene aproximadamente el 98% del ADN humano, pero ¿lo califica para ser un ser humano? Más allá de la ausencia del 2% del ADN humano, seguramente carece también del "espíritu del hombre" sin el cual uno no puede ser un ser humano en lo que respecta a la Escritura, y esto es mucho más importante que el ADN.
En última instancia, el dogma trinitario representa un fracaso para entender tanto a Dios como al hombre. Dios es absolutamente perfecto en sí mismo y nada puede añadirse a su perfección, si tuviéramos alguna idea de la realidad de Dios en cuanto a quién es en sí mismo. Y en cuanto a hablar de Jesús como el Dios-hombre, "verdadero Dios y verdadero hombre", si se habla por medio de metáforas matemáticas en términos de porcentajes, y reconociendo el hecho de que al hablar de lo que significa ser una "persona" -no su desempeño- nadie puede ser más del 100%, entonces ¿no se sigue que si Jesús es "Dios-hombre" él sólo podría ser 50% Dios y 50% hombre? Y eso sería decir que él no sería realmente Dios ni hombre, como Dios y el hombre son entendidos en términos bíblicos. Pero, como hemos visto, la idea de Dios-hombre era común en el pensamiento griego que dominaba la cultura del mundo gentil. Los dioses griegos y romanos eran, en su mayor parte, seres humanos glorificados y deificados; Se habían convertido en entidades mitológicas, y las exigencias de la verdad y la lógica no se aplican a la mitología.
Nadie puede leer la literatura clásica griega sin cruzarse con los nombres de sus "muchos dioses", exactamente como Pablo los describió (1Cor.8.5). Aquellos que se criaron en este tipo de cultura no encontrarían nada difícil en creer en Jesús como el Dios-hombre.
Engañado por las ideas religiosas y filosóficas griegas
No nos dimos cuenta de que estábamos siendo conducidos al error por la "sabiduría" o sofisma teológico griego y, en consecuencia, alejados de la sabiduría de la revelación bíblica (estas sabidurías diferentes y opuestas se discuten en 1Co.1.17-2.13). En la Biblia, por ejemplo, Dios (Yehováh) no es una "sustancia". ¿Alguna vez alguien ha producido tanto como una chatarra de evidencia bíblica para sustanciar (perdone el juego de palabras) esta idea de que se puede hablar de Dios en términos de "sustancia"? Sin embargo, este es un término que los líderes griegos de la iglesia no parecen haber tenido escrúpulos en usar.
Cada teólogo es (o debería ser) consciente de que esta definición de Dios como una "sustancia", en la que conviven tres personas, es el producto de la sofistería teológica griega -un sofisterismo legitimado usando una colección de versículos bíblicos y que nos ha engañado con éxito a todos.
Las especulaciones filosóficas griegas nos han alejado de la palabra de Dios. Pero hay algo aún más serio a considerar: ¿Ha cruzado alguna vez nuestra mente que hablar de Dios como "sustancia" podría ser blasfemo? ¿Puede ser que nuestras mentes y espíritus se hayan desensibilizado tanto a través de la "aclimatación" cultural que nos hemos acostumbrado a ese término hasta tal punto que no tomamos en cuenta tal posibilidad? ¿No es algo así como la persona que jura habitualmente y que no es consciente de la ofensividad de su discurso? ¿Nos lleva Dios a explicar que Él es la "sustancia" o la "esencia" (latín substantia, Gk. Hupostasis o ousia) de tres personas divinas?
En cuanto a las ideas griegas, Garry Wills (Profesor de Historia Emérito de la Universidad Northwestern) pone el asunto sucintamente, "Pablo nunca presenta a Jesús como el Dios de los griegos, como la Sabiduría de Platón, como el Movimiento Inamovible de Aristóteles". Paul Meant, Libros de pingüinos, 2006, P.127).
EL DIOS Y PADRE DE NUESTRO SEÑOR JESÚS EL CRISTO
"Adoraréis al Padre en espíritu en verdad "
"El Dios y Padre de nuestro Señor Jesús Cristo" es una frase importante de referencia a Dios que se encuentra en Ro 15: 6; 2Cor.1: 3; 11,31; Efesios 1: 3; 1Pe.1: 3. Estas cinco referencias indican que se trataba de una descripción conocida de Dios en la iglesia del NT y que el Dios que adoraban era de hecho "el Dios y Padre de nuestro Señor Jesús Cristo". Para aquellos de nosotros criados en el trinitarismo, el "Padre" es inmediatamente asociado con "Dios el Hijo", mientras que en el NT "Padre" es un término que se entiende en relación con el "hijo de Dios", el título del Mesías o Cristo. Este título es a su vez incorporado en el título "Señor Jesús Cristo", que a un hebreo hablante es "Señor Jesús el Mesías" (véase por ejemplo la Salkinson-Ginsburg hebreo NT).
Para personas que no hablan hebreo el título "Cristo" se ha convertido en una especie de apellido con el resultado de que su significado original se ha perdido. "Dios le ha constituido Señor y Cristo" (Hechos 2,36) y no menos importante es por esta misma razón que Él es a la vez "El Dios y Padre de nuestro Señor Jesús Cristo".
Esto deja claro que la iglesia primitiva no vio "Señor" como un título divino en el sentido trinitario. ¿Cuán diferentes son las cosas hoy en día en que los cristianos no pueden pensar en Jesús como "Señor", excepto en el sentido de que él es Dios. Esto viene a demostrar cómo el pensamiento trinitario hace que sea casi imposible para nosotros leer el NT excepto en términos del lenguaje y categorías trinitarias.
Los cristianos están obligados a leer a través de lentes trinitarios. A menos que estemos, por la gracia de Dios, liberados de esta atadura, no vamos a ser capaces de entender la palabra de Dios correctamente, sino sólo en términos seriamente distorsionados. ¿Qué parte de la actual condición espiritual de la iglesia hoy en día se puede atribuir a esta condición triste y peligrosa, cuando la iglesia ya no puede oír la palabra de Dios, como estaba destinado a ser escuchada? Adoran a tres personas en lugar de una, y sobre todo adoran a una persona, Jesús.
En agudo contraste con esto, en el NT la iglesia adoró "al Dios y Padre de nuestro Señor Jesús Cristo". O como el Apóstol dijo, "Me arrodillo ante el Padre" (Ef.3.14, NVI). Pero, ¿cómo conciliar, por un lado, la idea trinitaria de Jesús como de igualdad con el Señor Yahvé y, por otro lado, el hecho de que el Señor Yahvé es el Dios de Jesús? Va a ser una vez más por medio del habitual doble discurso: este último se aplica a él como hombre, pero no como Dios (Yahvé de lo contrario sería el Dios de Dios!)?
En otras palabras, el trinitarismo implica la necesidad de cortar a Jesús en dos cuando se trata de la exégesis de versos en la Escritura: En un lugar algo se dice que es aplicable a Jesús como hombre, y en otro se dice que es aplicable a él como Dios. Es por este tipo de salto de ida y vuelta que el dogma se mantiene. Sin embargo, la separación de Dios y el hombre en el Cristo trinitario es en realidad no permitido por el propio credo trinitario, este tipo de separación de Dios y el hombre en Cristo es lo que está condenado como herético bajo el nombre de "nestorianismo," trayendo consigo excomunión. El "Eutiquianismo y el nestorianismo" fueron finalmente condenados en el Concilio de Calcedonia (451), que enseña un Cristo en dos naturalezas unidas en una sola persona o hipóstasis" sin confusión, sin conversión, sin división, sin separación. ' "(Diccionario Evangélico de Teología, WA Elwell, Baker, artículo sobre la cristología, p.225; cursiva agregada).
De este modo el carácter contradictorio en sí mismo del trinitarismo está expuesto por el trinitario doble discurso. Porque si Dios y el hombre en Cristo se pueden separar por decir que este verso se aplica a Jesús como hombre, ó que el versículo habla de Jesús como Dios, entonces él no es una persona, sino dos, y esto es contrario al dogma trinitario que Jesús es a la vez "verdadero Dios, verdadero hombre" en una sola persona.
Pero la teoría es una cosa, la práctica es otra. Frente a problemas insuperables a la luz de la Biblia, que es sin concesiones monoteísta, los trinitarios están obligados a recurrir a los malabares interpretativos para tratar de apoyar su dogma.
Tomemos un punto de fundamental importancia como ejemplo. Una cosa que aparece con gran frecuencia acerca de Jesús es el hecho de su muerte expiatoria. Pero si Jesús es Dios no puede morir; si él puede morir, él no es Dios; por una verdad fundamental acerca de Dios en la Biblia es que Él es eterno, eterno e inmortal (Dt.33.27; Sal.90.2, etc); no hay absolutamente ninguna duda sobre esto cuando se trata de la Biblia. Pablo habla de Dios como el "único que tiene inmortalidad" (1Tim.6.16). Todo lo demás pasará, pero Dios permanece para siempre, sus "años no tienen fin" (Sal.102.25- 27).
Así que el trinitarianismo se enfrenta a la pregunta: ¿cómo puede morir Jesús y sin embargo ser Dios? Para esto no hay otra respuesta que decir: Jesús murió como hombre, pero no como Dios. Esta es el inevitable doble discurso. ¿Qué ocurre entonces con el credo trinitario como se indica en Calcedonia: "Un Cristo en dos naturalezas (observe como se habla de Dios en términos de una "naturaleza") unidas en una sola persona ... sin división, sin separación"?
Obviamente, este dogma es simplemente imposible de sostener a la luz de la revelación bíblica de Dios. Por otra parte, si Jesús es Dios, entonces el término "Dios de nuestro Señor Jesús Cristo" debe significar, ineludiblemente, que Dios es el Dios de Dios! Por desgracia, para el trinitarismo! , ello plantea inevitablemente la pregunta: ¿Qué tipo de "Dios" es el Jesús de trinitarianismo? Porque Dios es, en efecto conocido como "el Dios de los dioses" (Deut.10.17; Sal.136.2; Dan.2.47; 11,36), pero quiene estos "dioses"son, se debe dejarse a los trinitarios que los descubran.
Dios como "Dios y Padre de Jesús" y el nuestro; Juan 20.17
El término "Dios y Padre" ocurre 12 veces en el NT; De estos 6 se refieren a Cristo, y otros 6 se refieren a los creyentes. Las 12 referencias se dan aquí en su totalidad por conveniencia de referencia: Dios como el Dios de nuestro Señor Jesús cristo, o "su Dios":
Romanos 15.6, "para que juntamente con una sola voz glorifiques al Dios y Padre de nuestro Señor Jesús cristo".
2 Corintios 1.3: "Bendito sea el Dios y Padre de nuestro Señor Jesús cristo, Padre de misericordias y Dios de toda consolación".
2 Corintios 11.31, "El Dios y Padre del Señor Jesús, el que es bendito para siempre [cp.Ro.9.5], sabe que no estoy mintiendo".
Efesios 1.3, "Bendito sea el Dios y Padre de nuestro Señor Jesús cristo, que nos ha bendecido en Cristo con toda bendición espiritual en los lugares celestiales".
1 Pedro 1.3, "¡Bendito sea el Dios y Padre de nuestro Señor Jesús cristo! De acuerdo con su gran misericordia, nos ha hecho nacer de nuevo a una esperanza viva por medio de la resurrección de Jesucristo de entre los muertos ".
Apocalipsis 1.6, "y nos hizo reyes, sacerdotes para su Dios y Padre, para él sea gloria y dominio por los siglos de los siglos. Amén."
DIOS NUESTRO DIOS Y PADRE
Dios como nuestro Dios y Padre:
Gálatas 1.4, "que se entregó por nuestros pecados para librarnos del presente siglo malo, según la voluntad de nuestro Dios y Padre".
Efesios 4,6, "un solo Dios y Padre de todos, que es sobre todos y por medio de todos y en todos".
Filipenses 4.20, "A nuestro Dios y Padre sea la gloria por los siglos de los siglos. Amén."
1 Tesalonicenses 1.3, "recordando delante de nuestro Dios y Padre vuestra obra de fe y de obra de amor y firmeza de esperanza en nuestro Señor Jesús cristo".
1 Tesalonicenses 3.11: "Ahora, nuestro Dios y Padre, y nuestro Señor Jesús, dirijan nuestro camino hacia vosotros".
1 Tesalonicenses 3.13, "para que establezca vuestros corazones irreprensibles en santidad delante de nuestro Dios y Padre, en la venida de nuestro Señor Jesús con todos sus santos".
Los eruditos musulmanes han acusado a Pablo de ser el que deificó al hombre Jesús haciéndolo Dios el Hijo, y que Pablo por lo tanto se convirtió en el verdadero fundador del Cristianismo como existe hoy. Pero aparte del hecho de que el término "Dios el Hijo" nunca fue usado por Pablo, lo que vemos de la lista de versículos arriba referidos sobre "Dios y Padre", será inmediatamente evidente que la mayoría de las referencias a Dios como "el Dios de Jesús cristo "se encuentran en las cartas de Pablo (4 de 6 refs.), Y que escribe exactamente de la misma manera acerca de Dios que es nuestro Dios (todos los 6 refs.). Jesús habló de Dios como "mi Dios" (Jn.20.17; Mt.27.46 = Mc.15.34); Estas palabras hacen eco de Sal.22.1, pero no pierden su significado.
En Juan 20.17 Jesús le dice a María Magdalena: "No te aferres a mí, porque aún no he subido al Padre; sino que vayan a mis hermanos y digan a ellos: "Subo a mi Padre y a vuestro Padre, a mi Dios y a vuestro Dios". Esto se refleja poderosamente en Apocalipsis 3.12 donde el Cristo resucitado habla de "mi Dios" cuatro veces en este versículo: "Al que venza, yo le haré columna en el templo de mi Dios. Nunca saldrá de allí, y escribiré sobre él el nombre de mi Dios, y el nombre de la ciudad de mi Dios, la nueva Jerusalén, que desciende del cielo de mi Dios y mi nombre nuevo. " El significado de este versículo no habría sido afectado esencialmente si en lugar de "mi Dios" simplemente lee "Dios". Así que lo que se pone en evidencia con fuerza es la afirmación del Cristo resucitado de que Dios es su Dios de la manera más personal en que se puede afirmar esto. Esto es más significativo para la comprensión de la cristología del libro de Apocalipsis (ver también 3.2).
Como trinitarios hemos argumentado que las palabras "mi Padre y vuestro Padre", "mi Dios y vuestro Dios", distinguió a Jesús de nosotros más de lo que lo une con nosotros porque no dijo "nuestro Padre", "nuestro Dios". Pero ignoramos el hecho de que en la misma frase también dijo "ve a mis hermanos"; ¿También se estaba distinguiéndose de ellos? ¿Si es así, cómo? ¿Acaso no dijo también que todos los que hacen la voluntad de Dios son sus hermanos (Mt 12,49,50, Mc 3,34,35, Lc 8,21), lo que significa que todos los que hacen la voluntad de Dios tienen a Dios como Padre? Que Jesús cumplió la voluntad de Dios más plenamente que sus hermanos no se discute, pero ¿hace que Dios sea su Padre de una manera diferente? Pero aquí, como en todas partes, leemos nuestro trinitarismo en el texto, y nuestro dogma exigía que se hiciera una distinción entre nuestra humanidad y la de Cristo, porque Cristo no es un ser humano como nosotros: él es el Dios-hombre, Dios y el hombre en una sola persona. Esto significa que él no es realmente un ser humano como nosotros.
Esto significa, además, que en la mentalidad trinitaria, Jesús es más Dios que el hombre; su humanidad es eclipsada por su deidad. Esto plantea la cuestión de si el Jesús trinitario no es más que un cuerpo humano en el que la única personalidad motriz es su naturaleza divina. El Cristo trinitario es Dios, pero ¿se puede decir honestamente que él es "verdaderamente hombre"? Un Dios-hombre, en la naturaleza del caso, no es un hombre tal como nosotros. Así que el trinitarismo tiene que alterar tanto la definición bíblica de "Dios" como de "hombre" para acomodar a su Jesús deificado. Si nos consideramos en libertad para redefinir los términos bíblicos de la manera que sea requerida por nuestro dogma, entonces hemos elegido hacer con la Biblia lo que nos viene en gana. Pero, ¿qué más se puede esperar cuando se rechaza la roca fundacional del monoteísmo bíblico, en la cual Yahvéh es el único Dios, a favor de tres personas que comparten una sola sustancia o naturaleza divina?
Por consiguiente, la "exégesis" trinitaria de Juan 20.17 alega que el "Padre" también debe ser entendido en diferentes sentidos; Así que cuando Jesús dice "mi Padre", presuntamente distingue deliberadamente su relación con el Padre de la de sus discípulos con el término "vuestro Padre". ¡Qué lógica! Pero la simple lectura del texto (sin gafas trinitarias) indica que exactamente lo contrario es cierto: lo que él está diciendo es que a partir de ahora, por el poder de la resurrección, y por el Espíritu santo que estaba a punto de canalizar hacia ellos (Como mencionamos algunos versículos más adelante, Jn.20.22), los discípulos sabrán que "mi Padre" es "vuestro Padre". Esto nos recuerda las hermosas palabras del libro de Rut, donde Rut le dice a Noemí: "No me ruegues que te deje o a me aleje de ti. A donde vayas iré, y donde te quedes me quedaré. Tu pueblo será mi pueblo y tu Dios, mi Dios. "(Rut 1:16)
Esto nos lleva al corazón del ministerio de Jesús, cuyo propósito fue descrito por el apóstol Pedro como "para llevarnos a Dios" (1 Pedro 3: 18). Para lograr esto, Jesús hace dos cosas que exigen una respuesta: primero, Jesús llama al oyente a "venir a mí" (Mt.11.28; Jn.1.39; 5.40; 6.44.65) y, segundo, nos llama con las palabras "sígueme" (Mt. 10.38; Mc.8.34; Jn.10.27, etc.); O simplemente, "ven y sígueme" (Mt.19.21; Lc.18.22). A menudo, "sígueme" ya implica "ven a mí"; Y "sígueme" ocurre frecuentemente en los cuatro evangelios (Mat: 6 veces, Mc: 4; Lc: 4; Jn: 6 = 20 veces en los evangelios). Estos dos pasos definen la naturaleza del discipulado en el Nuevo Testamento. Las palabras de Rut a Noemí se ven correctamente como expresando la esencia y el carácter del discipulado. El resultado de ser traído a Dios por medio de Jesús es que llegamos a conocer a Dios como nuestro Padre de la misma manera que él conocía a Dios como Padre.
Cada cristiano ha aprendido a orar el "Padre Nuestro" (Mat.6.9-13) desde la infancia. A menudo se recita en los servicios de la iglesia. Pero, ¿cuántos cristianos conocen a Dios como Padre? ¿Qué significa que Jesús "nos traiga a Dios" a menos que eso signifique que nosotros conozcamos a Dios, de manera que lo llamemos "Abba, Padre" de nuestros corazones (Gal.4.6, Ro.8.15), exactamente como Jesús también le llamó "Abba, Padre" (Mc.14.36)? Él vino a salvarnos, y esto es lo que significa ser "salvo". "Ahora bien, esta es la vida eterna: que te conozcan a ti, el único Dios verdadero, y a Jesús cristo, a quien has enviado." (Juan 17:13) "Saber" (ginōskō) es una palabra clave de Juan; Aparece tanto en el Evangelio como en 1Juan con mucha más frecuencia que en cualquier otro libro del NT (Juan: 57 veces, Mt: 20; Mc: 12; Lucas: 28; Hch: 16; Ro: 9; 1Jn: 25).
El Léxico Griego de Thayer tiene una sección larga e instructiva sobre el ginōskō (saber), como se usa en relación con Dios, que comienza, "En particular γινώσκω [ginōskō] se familiariza con, saber, se emplea en el N.T. del conocimiento de Dios y de Cristo, y de las cosas relacionadas con ellos o procedentes de ellos; a Τόν Θεόν [ton theon], el único Dios verdadero, en contraste con el politeísmo de los gentiles: Rom.1: 21; Gal.4: 9; También Juan 17,3 ". En la discusión de las diferentes palabras griegas para "saber" (en la sección final de ginōskō, en sinónimos), Thayer hace una importante observación sobre el significado de ginōskō: "un conocimiento basado en la experiencia personal".
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