DIOS NUESTRO DIOS Y PADRE

                                              Dios como nuestro Dios y Padre: 

Gálatas 1.4, "que se entregó por nuestros pecados para librarnos del presente siglo malo, según la voluntad de nuestro Dios y Padre". 

Efesios 4,6, "un solo Dios y Padre de todos, que es sobre todos y por medio de todos y en todos". 

Filipenses 4.20, "A nuestro Dios y Padre sea la gloria por los siglos de los siglos. Amén." 

1 Tesalonicenses 1.3, "recordando delante de nuestro Dios y Padre vuestra obra de fe y de obra de amor y firmeza de esperanza en nuestro Señor Jesús cristo". 

1 Tesalonicenses 3.11: "Ahora, nuestro Dios y Padre, y nuestro Señor Jesús, dirijan nuestro camino hacia vosotros". 

1 Tesalonicenses 3.13, "para que establezca vuestros corazones irreprensibles en santidad delante de nuestro Dios y Padre, en la venida de nuestro Señor Jesús con todos sus santos". 

Los eruditos musulmanes han acusado a Pablo de ser el que deificó al hombre Jesús haciéndolo Dios el Hijo, y que Pablo por lo tanto se convirtió en el verdadero fundador del Cristianismo como existe hoy. Pero aparte del hecho de que el término "Dios el Hijo" nunca fue usado por Pablo, lo que vemos de la lista de versículos arriba referidos sobre "Dios y Padre", será inmediatamente evidente que la mayoría de las referencias a Dios como "el Dios de Jesús cristo "se encuentran en las cartas de Pablo (4 de 6 refs.), Y que escribe exactamente de la misma manera acerca de Dios que es nuestro Dios (todos los 6 refs.). Jesús habló de Dios como "mi Dios" (Jn.20.17; Mt.27.46 = Mc.15.34); Estas palabras hacen eco de Sal.22.1, pero no pierden su significado. 

En Juan 20.17 Jesús le dice a María Magdalena: "No te aferres a mí, porque aún no he subido al Padre; sino que vayan a mis hermanos y digan a ellos: "Subo a mi Padre y a vuestro Padre, a mi Dios y a vuestro Dios". Esto se refleja poderosamente en Apocalipsis 3.12 donde el Cristo resucitado habla de "mi Dios" cuatro veces en este versículo: "Al que venza, yo le haré columna en el templo de mi Dios. Nunca saldrá de allí, y escribiré sobre él el nombre de mi Dios, y el nombre de la ciudad de mi Dios, la nueva Jerusalén, que desciende del cielo de mi Dios y mi nombre nuevo. " El significado de este versículo no habría sido afectado esencialmente si en lugar de "mi Dios" simplemente lee "Dios". Así que lo que se pone en evidencia con fuerza es la afirmación del Cristo resucitado de que Dios es su Dios de la manera más personal en que se puede afirmar esto. Esto es más significativo para la comprensión de la cristología del libro de Apocalipsis (ver también 3.2). 

Como trinitarios hemos argumentado que las palabras "mi Padre y vuestro Padre", "mi Dios y vuestro Dios", distinguió a Jesús de nosotros más de lo que lo une con nosotros porque no dijo "nuestro Padre", "nuestro Dios". Pero ignoramos el hecho de que en la misma frase también dijo "ve a mis hermanos"; ¿También se estaba distinguiéndose de ellos? ¿Si es así, cómo? ¿Acaso no dijo también que todos los que hacen la voluntad de Dios son sus hermanos (Mt 12,49,50, Mc 3,34,35, Lc 8,21), lo que significa que todos los que hacen la voluntad de Dios tienen a Dios como Padre? Que Jesús cumplió la voluntad de Dios más plenamente que sus hermanos no se discute, pero ¿hace que Dios sea su Padre de una manera diferente? Pero aquí, como en todas partes, leemos nuestro trinitarismo en el texto, y nuestro dogma exigía que se hiciera una distinción entre nuestra humanidad y la de Cristo, porque Cristo no es un ser humano como nosotros: él es el Dios-hombre, Dios y el hombre en una sola persona. Esto significa que él no es realmente un ser humano como nosotros. 

Esto significa, además, que en la mentalidad trinitaria, Jesús es más Dios que el hombre; su humanidad es eclipsada por su deidad. Esto plantea la cuestión de si el Jesús trinitario no es más que un cuerpo humano en el que la única personalidad motriz es su naturaleza divina. El Cristo trinitario es Dios, pero ¿se puede decir honestamente que él es "verdaderamente hombre"? Un Dios-hombre, en la naturaleza del caso, no es un hombre tal como nosotros. Así que el trinitarismo tiene que alterar tanto la definición bíblica de "Dios" como de "hombre" para acomodar a su Jesús deificado. Si nos consideramos en libertad para redefinir los términos bíblicos de la manera que sea requerida por nuestro dogma, entonces hemos elegido hacer con la Biblia lo que nos viene en gana. Pero, ¿qué más se puede esperar cuando se rechaza la roca fundacional del monoteísmo bíblico, en la cual Yahvéh es el único Dios, a favor de tres personas que comparten una sola sustancia o naturaleza divina? 

Por consiguiente, la "exégesis" trinitaria de Juan 20.17 alega que el "Padre" también debe ser entendido en diferentes sentidos; Así que cuando Jesús dice "mi Padre", presuntamente distingue deliberadamente su relación con el Padre de la de sus discípulos con el término "vuestro Padre". ¡Qué lógica! Pero la simple lectura del texto (sin gafas trinitarias) indica que exactamente lo contrario es cierto: lo que él está diciendo es que a partir de ahora, por el poder de la resurrección, y por el Espíritu santo que estaba a punto de canalizar hacia ellos (Como mencionamos algunos versículos más adelante, Jn.20.22), los discípulos sabrán que "mi Padre" es "vuestro Padre". Esto nos recuerda las hermosas palabras del libro de Rut, donde Rut le dice a Noemí: "No me ruegues que te deje o a me aleje de ti. A donde vayas iré, y donde te quedes me quedaré. Tu pueblo será mi pueblo y tu Dios, mi Dios. "(Rut 1:16) 

Esto nos lleva al corazón del ministerio de Jesús, cuyo propósito fue descrito por el apóstol Pedro como "para llevarnos a Dios" (1 Pedro 3: 18). Para lograr esto, Jesús hace dos cosas que exigen una respuesta: primero, Jesús llama al oyente a "venir a mí" (Mt.11.28; Jn.1.39; 5.40; 6.44.65) y, segundo, nos llama con las palabras "sígueme" (Mt. 10.38; Mc.8.34; Jn.10.27, etc.); O simplemente, "ven y sígueme" (Mt.19.21; Lc.18.22). A menudo, "sígueme" ya implica "ven a mí"; Y "sígueme" ocurre frecuentemente en los cuatro evangelios (Mat: 6 veces, Mc: 4; Lc: 4; Jn: 6 = 20 veces en los evangelios). Estos dos pasos definen la naturaleza del discipulado en el Nuevo Testamento. Las palabras de Rut a Noemí se ven correctamente como expresando la esencia y el carácter del discipulado. El resultado de ser traído a Dios por medio de Jesús es que llegamos a conocer a Dios como nuestro Padre de la misma manera que él conocía a Dios como Padre. 

Cada cristiano ha aprendido a orar el "Padre Nuestro" (Mat.6.9-13) desde la infancia. A menudo se recita en los servicios de la iglesia. Pero, ¿cuántos cristianos conocen a Dios como Padre? ¿Qué significa que Jesús "nos traiga a Dios" a menos que eso signifique que nosotros conozcamos a Dios, de manera que lo llamemos "Abba, Padre" de nuestros corazones (Gal.4.6, Ro.8.15), exactamente como Jesús también le llamó "Abba, Padre" (Mc.14.36)? Él vino a salvarnos, y esto es lo que significa ser "salvo". "Ahora bien, esta es la vida eterna: que te conozcan a ti, el único Dios verdadero, y a Jesús cristo, a quien has enviado." (Juan 17:13) "Saber" (ginōskō) es una palabra clave de Juan; Aparece tanto en el Evangelio como en 1Juan con mucha más frecuencia que en cualquier otro libro del NT (Juan: 57 veces, Mt: 20; Mc: 12; Lucas: 28; Hch: 16; Ro: 9; 1Jn: 25). 

El Léxico Griego de Thayer tiene una sección larga e instructiva sobre el ginōskō (saber), como se usa en relación con Dios, que comienza, "En particular γινώσκω [ginōskō] se familiariza con, saber, se emplea en el N.T. del conocimiento de Dios y de Cristo, y de las cosas relacionadas con ellos o procedentes de ellos; a Τόν Θεόν [ton theon], el único Dios verdadero, en contraste con el politeísmo de los gentiles: Rom.1: 21; Gal.4: 9; También Juan 17,3 ". En la discusión de las diferentes palabras griegas para "saber" (en la sección final de ginōskō, en sinónimos), Thayer hace una importante observación sobre el significado de ginōskō: "un conocimiento basado en la experiencia personal".